Мы приветствуем всех искателей Истины! Сейчас перед Вами открывается уникальная возможность получить реальное духовное посвящение и ощутить божественную Энергию, известную во все времена как Святой Дух. Эта энергия не зависит от каких-либо взглядов и убеждений, различных религиозных воззрений и теологических догм. Она самодостаточна и самоочевидна, как, например, тепло или холод. Всё, что от Вас для этого нужно - Ваше чистое желание. В наше время живёт великий святой, дарующий Второе Рождение каждому желающему - Шри Матаджи Нирмала Деви. "Шри Матаджи" переводится как "Мать" - это традиционное обращение к женщинам в Индии. Её фотографии "живые". Они излучают свет, исцеляют болезни, соединяют с Духом.

Итак, Вам будет необходима фотография (Вы видите её на экране), спокойная обстановка (чтобы вам никто не мешал) и несколько минут времени. Соединение с Духом - это не ментальный процесс, поэтому постарайтесь ни о чём не думать. Сядьте поудобнее, руки протяните к фотографии ладонями вверх. Постарайтесь забыть своё прошлое (особенно грехи и ошибки, которые только оттягощают чувством вины и препятствуют духовному Восхождению). Также, не думайте о будущем, постарайтесь отпустить от себя все заботы и проблемы. Это поможет войти в настоящее, "здесь и сейчас".

Левую руку направьте к фотографии, правую положите на лоб. Отпустите от себя все обиды, простите всем - это важно для открытия этого центра. Главное это сделать искренно. Также отпустите от себя чувство вины. Помните, что эта Энергия - океан всепрощения, проходя "Центр Христа", Она "сжигает" все грехи. Непрощение (головная боль, которая приносит вред только Вам) и бесполезное чувство вины (вместо того, чтобы осознать свои ошибки и измениться) - враги духовного Восхождения. Можете также прочитать "Отче Наш" - молитву, данную людям Христом. Теперь положите правую руку на темя головы - то место, где у ребёнка родничок. Плотно прижмите ее и сделайте семь вращательных движений по часовой стрелке, повторив про себя 7 раз, обращаясь к Святому Духу или Богоматери, Христу, просьбу о даровании рождения свыше. Не беспокоясь ни о чём, спокойно посидите несколько минут (у кого-то это может ощутиться мгновенно, у других - через некоторое время) и обращайте внимание на свои ощущения: что Вы чувствуете на ладонях рук, на пальцах (это может быть как ощущение прохладного или тёплого дуновения, так и покалывания на некоторых пальцах, ощущение их онeмения, тяжесть).

Попробуйте, и у Вас обязательно получится! Можно также использовать звуковой файл, где Шри Матаджи даёт реализацию.

Сравните ощущения на обеих ладонях, после чего можете немного опустить голову и попробовать поочерёдно сначала одной рукой, потом другой: ощущаете ли исходящий из центра головы поток. Возможно, он будет ощущаться только одной рукой, или одной рукой будет ощущаться теплее, другой прохладнее. Все эти ощущения зависят от состояния Вашей "тонкой системы" - не беспокойтесь об этом. Попробуйте, и у Вас обязательно получится!

Известно, что все действия намного эффективнее, когда выполняются совместно. Во всём мире существуют коллективы, практикующие данную методику. Наверняка, такой коллектив есть и в вашем городе. Все занятия бесплатны и происходят в среде единомышленников. Там Вам могут предоставить информацию о методах духовного очищения, лечения, решения различных проблем, а также возможность коллективных медитаций. Чем больше собирается людей, рождённых свыше, тем сильнее духовная энергия. Об этом говорил и Христос: "Где двое или трое соберутся во Имя Моё, там и Я посреди них"

Святой Дух - как дыхание Бога

Духовное восхождение всегда являлось уделом немногих избранных, достигавших особого измерения сознания, где душа человека соединяется с Духом и происходит познание Абсолютной Истины. Душа на греческом называется "Ψυχη"(psyhe). Это та субстанция, которая формирует тело человека, его нервную систему, после чего "засыпает" в "пещере" sacrum (в пер. с греч. "тайная, святая") - треугольной кости у основания позвоночника, свернувшись в 3,5 оборота. На Востоке душа называется Кундалини "свёрнутая спиралью". "Познать себя" - означает пробудить спящую "psyhe", после чего она соединится с "Πνευμα" (Pnevma) (в пер. с греч. "дыхание, дуновение; жизнь") - так древние греки обозначали Святой Дух. Кстати, именно это слово используется в Библии.

Вообще, следует заметить, что во всех индо-европейских языках (включая русский) семантика слова "Дух" восходит к праиндоевропейскому корню *-dheu (дуть). Отсюда же происходит греческое "θeós" (Бог), санскритское "dhjana" (медитация) и т.д. Аналогичное соответствие встречается и в семитских языках: еврейское "ruah", арабское "нафас", персидское "дам" - все эти обозначения Духа переводятся как "дуновение", "дыхание". Это объясняется прежде всего тем, что человек, достигавший соединения с Духом, ощущал его на своей центральной нервной системе как прохладное дуновение. Вот почему в Священных Писаниях мира, начиная от Библии и кончая Ведами, утверждается, что они написаны "Дыханием Бога".

Однако, не обладая этим "Дыханием", невозможно уразуметь и смысл Писаний. Случаи соединения с Духом были редки, и, обычно, этого состояния достигали пророки и святые. Такие люди назывались "рождёнными от Духа", "рождёнными свыше", "воскресшими из мёртвых", "просветлёнными", "(само)реализованными". Через них на Землю нисходили Божественные откровения, но человечество было неспособно адекватно их воспринять. Необходим был прорыв в сознании, который бы открыл доступ в это духовное измерение большему числу людей. Эту миссию исполнил Иисус Христос.

Значение Христа не исчерпывается Его знамениями и моральными наставлениями. Он сделал большее, а именно - своим распятием подготовил дорогу человечеству в коллективное сознание Духа. Когда Никодим, тайно явившись к Иисусу, указал на Его знамения как на признак учителя от Бога, Христос даёт понять, что его главная цель - дать "рождение от Духа": "Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царство Божие" (Ин.3:5).

Крещение Под водой здесь подразумевается всё та же psyhe - душа человека:

"...кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того... из чрева (местопребывания души) потекут реки воды живой. А сказал он это о Духе: ибо Духа ещё не было, потому что Иисус ещё не был прославлен" (Ин.7, 38-39). Также: "...кто выпьет воды, которую Я дам ему, станет в нём источником воды, бьющей в вечную жизнь" (Ин.4:14).

Далее, Христос приводит Никодиму признак "рождения от Духа": "Дуновение\Дух (Πνευμα)дует\дышет (πνει), где хочет, и слышишь его голос\звук (φονη), но не знаешь, откуда он приходит и куда уходит; так и всякий, рождённый из (εκ)Духа" (Ин.3:8); "Рождённое из плоти есть плоть, а рождённое из Духа есть дух" (Ин.3:6) Рождение от Духа соответствует духовному воскресению из мёртвых. Люди, не рождённые от Духа, - духовно мертвы: "...иди за мною и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов" (Мф.8:22). Ср.: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы - как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того" (Лк.11:44).

Как уже отмечалось, Христос своим воскресением открыл дверь в Царство Духа для своих учеников: "Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого" (Ин.20:22) Именно это посвящение Христом учеников явилось актом соединения души с Духом Святым, в буквальном смысле этого слова! От прикосновения Божественного Дуновения душа человека оживает: "...встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Ефес.5:14), "Бог ... нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатию вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе..." (Ефес.2:5-6), "Бывши погребены с Ним в крещении, в Нём вы и совоскресли..." (Кол.2:12), "Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего..." (Кол.1:1), "Истинно, истинно говорю вам; кто соблюдёт слово моё, тот не увидит смерти вовек" (Ин.8:51).

Смерть, как и воскресение здесь понимается не в буквальном, а в духовном смысле. В противном случае, следовало бы признать, что Христос нарушил своё обещание перед апостолами. Также сказано: "...что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления" (1-е Кор.15:50). Это связано с тем, что посвящённые воспринимали человека не как тело, а как духовную составляющую мироздания. Душа, пройдя эволюцию в физическом мире и обогатившись опытом, возвращается к Духу, своему изначальному состоянию. Духовное воскресение восстанавливает связь человека с Богом, воскрешает его ещё в земной жизни. "Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие" (1 Кор. 15:51, 53) Слово "религия", как и "йога" буквально переводятся как союз, связь с Божественностью.

И исполнились все Духа Святого Подпись: "И исполнились все Духа Святого"
(Фотография собрания сахаджа йогов) Издревле, символом души человека являлась змея (так как она спит в sacrum подобно свёрнутой кольцами змее). Христос использует этот прообраз, говоря о духовном возрождении: "И как Моисей поднял змея в пустыне, так должен быть поднят Сын Человеческий" (Ин.3:14). Качество змеи - мудрость (sofia), Духа - простота: "...итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби" (Мф.10.36). Голубь - один из символов, обозначающих Святой Дух, символ второго Рождения, просветления. На санскрите название голубя - двиджа - дваждырождённый. Подобно птице, вылупившейся из яйца, душа человека взмывает к высотам Духа, обретая просветление. На арабском, это состояние называется "рухани", что также восходит к названию птицы "Рух". Рождённый Свыше человек видит Истину непосредственно, пребывая в живом богообщении: "Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете её..." (1 Ин.2:20-21). Просветлённый светом божественного знания,

он ненуждается во внешней мудрости, открывая эту мудрость в себе, в сокровенных глубинах самопознания: "Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое это помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно..." (1 Ин.2:27).

Шри Матаджи также постоянно подчёркивает, что после самореализации человек становится сам своим учителем. Также одним из символов Святого Духа является огонь: "И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого..." (Деян.2:3-4)

София - Мать Возрождения

Знайте же: Вечная Женственность ныне

В теле нетленном на землю идёт.

В свете немеркнущей новой Богини

Небо слилося с пучиною вод.

В.Соловьёв

Апостолы писали о своём времени как о "последних временах": "Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время" (Ин.4:1) Согласно Апостолам: "...пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти проповедуем; Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти прекратиться. ...Теперь мы видим (как бы) сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор.13:8-12). Здесь говориться о Духе-Утешителе, приход Которого обещал Христос, и Который откроет всю истину: "Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что я говорил вам" (Ин.14:26). Также: "Ещё многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину" (Ин.16:12-13).

Дух истины - София - Святой Дух или Мировая Душа, отделившаяся в результате свободного волевого акта от Бога. Но позволить себе такое автономное существование мог только Абсолют. Следовательно, третья ипостась Бога - София - есть Абсолют в женском облике. Именно София является тем связующим звеном, которое соединяет человека с Богом.

Подпись: Оранта. Мозаика. Киев. Подпись: Оранта. Афины. Это и неудивительно, ведь частичка Мировой Души при рождении входит в каждого человека, становясь его душой "psyhe". Поэтому-то гностики и называли душу человека "падшей Софией". У детей душа ещё соединена с Богом, но по мере взросления эта связь постепенно угасает, пока падшая София окончательно ни засыпает в "sacrum" - треугольной кости у основания позвоночника, именуемой часто древними "рубиновая пещера" (по цвету этой чакры). В куполе Софийского собора в Киеве изображена Оранта Киевская - молящаяся Богоматерь. "Оранта" - молитвенный жест, поза, при которой руки не складываются, а поднимаются на высоту плеч ладонями вперёд или вверх. На картинах с образом Марии в восточной церкви Богоматерь нередко изображается в этой позе.

В.Соловьев

Величайший христианский

философ XIX века

Владимир Соловьев,

выдающийся апологет христианства.

Этот жест считается самой древней и естественной молитвенной позой. Это связано с первоапостольскими временами, когда на ладонях ощущалось прохладное дуновение Святого Духа, затем, когда связь с Духом утратилась, этот жест потерял своё значение и сейчас практикуется только священниками во время обедни.

На иконе Софии, помещённой в правом крыле иконостаса, видим женщину с младенцем в лоне, стоящую на серповидной луне. И хотя над её головой нет нимба, всё тело Богоматери напоминает сверкающее солнце. София стоит на возвышении, под Ней семь ступеней совершенства (семь эонов гностиков, чакр йогов). Согласно Апокалипсису Иоанна (2:1) перед концом света (цикла) на небе должно появится знамение - "женщина, облачённая в солнце". Под её ногами Луна, а на голове венец из двенадцати звёзд. Но это образ всё той же стоящей на луне Софии, чьё тело излучает свет.

На Западе к символу Софии обращалась немецкая мистика в XIV - XVII веках (Г. Гудзо, Я. Бёме). Русские религиозные философы конца XIX - начала XX века (В. Соловьёв, П. Флоренский, С. Булгаков) предсказали, что София-Премудрость построит целостную культуру всеединого человечества. София раскрывается то как совершенный мир (Космос), то как безупречный человек. Выделялось много ликов Софии, один из которых воплотится на Земле в виде женщины, которая завершит духовную эволюцию человечества, соединив его с Богом. Их софиология очень быстро превратилась во влиятельное течение русской религиозно-философской и богословской мысли.

"...и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей"

Жена облачённая в солнце

Как мы считаем, эти пророчества воплотились в жизнь с открытием Шри Матаджи Нирмалы Деви "сахаджа йоги" (что можно перевести как "врождённая связь", "естественная связь"). Шри Матаджи открыла сахасрару чакру (7 чакру в области "родничка"), что символически соответствует снятию седьмой печати, соответствующей безмолвию (Откр.8:1). Подобно "..как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада" (Мф.24:27) распространила сахаджа йога своё действие - одновременное (всеобщее) воскресение сотен тысяч людей во всех концах Земли, ощутивших прохладное дуновение Святого Духа, исходящее из центра темени (родничка) и ладоней - явный и несомненный признак "Рождения от Духа". Фотографии Софии излучают энергию Святого Духа, который не только пробуждает "спящую Софию" (душу) в каждом из нас, но также исцеляет, духовно просветляет, очищает воду, и окружающую Мать-Природу. Остаются лишь проверить и честно принять Истину, ведь сказано в Библии: "Не может ничего человек принимать на себя, если не будет дано ему с неба" (от Иоанна, 3:27). Исполнились слова пророчества: "...жаждущему дам даром от источника воды живой" (Откр.21:6) Шри Матаджи открыла человечеству всё знание о "тонкой системе" человека, его духовной сущности, его месте во Вселенной. Сострадание, терпение и любовь, отсутствие финансовой выгоды являются доказательством глубины чувств, которые она испытывает к людям.

Подпись: Шри Матаджи даёт самореализацию (крещение Святым Духом)

Дева Мария и духовная реализация

Полнее всего метафизика Богородицы изложена в исихастской традиции, которая именно в ней видит главную фигуру и основной символ христианской инициации и духовной реализации. Эта доктрина ясно представлена у святого Григория Паламы.

Согласно Паламе и православному святоотеческому преданию, Дева Мария воплощает в себе максимум чистоты, возможной в рамках Творения. Она - есть архетип Совершенного Человека. Иногда метафизическое качество чистоты символизируется ее необычайной, несравненной красотой. В Деве Марии провиденциально от века сходится все лучшее в Творении, все, не затронутое деградацией и упадком. В ней эсхатологически воспроизводится райская природа, предшествующая грехопадению. Она принадлежит логике закона, но в его наиболее эссенциальном, райском качестве; она есть очищенная субстанция Творения, материя, Мать Мира в ее первозданном качестве. С метафизической точки зрения, можно сказать, что Дева Мария есть сущность Вселенной, ее архетип, ее таинственное зерно. Причем, исихасты настаивали на том, что таковой она была изначально, еще до благовещения и избрания, что таковой она была всегда от начала мира. В некотором смысле человеческая личность Богородицы совершенно растворяется в ее архетипическом универсальном измерении, где она целиком отождествляется с вселенской и человеческой природой как таковой в ее наиболее высоком "богоподобном" аспекте.

Очень важно подчеркнуть, что в православном эзотеризме именно Дева Мария считается архетипом Совершенного Человека, вопреки Генону, который считал, в соответствии с исламскими эзотерическими доктринами, архетипом Совершенного Человека Христа. "Совершенный Человек" - это инициатический термин, означающий полноту реализации всех эзотерических возможностей в рамках трех миров Творения (Проявления) и на деле свершившийся перенос бытия отдельного существа с космической периферии в неподвижный центр всех вещей. Совершенный Человек - это ось, вокруг которой вращаются три проявленных мира: телесный, душевный и духовный. Генон в книге "Царь Мира" подчеркивает, что в евангельской традиции эти три аспекта Совершенного Человека символически запечатлены в "поклонении волхвов", три подношения которых младенцу Иисусу он сопоставляет с тремя уровнями Совершенного Человека. Золото символизирует "полюс" материального мира (это золото можно назвать "алхимическим золотом" или "философским камнем"); смирна, миро - "полюс" душевной реальности (намек на миропомазание монарха); а ливан, ладан -"полюс" духовной небесной сферы (подчеркивающий жреческую, священническую функцию). (1)

Важно отметить интересный параллелизм между "тремя волхвами", пришедшими поклониться младенцу Иисусу, и "тремя мироносицами", отправившимися к гробу Христа после распятия. Этот параллелизм акцентирован в православном предании, что запечатлелось в пасхальных текстах Цветной Триоди. (2) Причем важно отметить, что, если волхвы были персонажами мужского пола, то мироносицы -женского; кроме того подчеркивается, что среди них была Мария Магдалена и "другая" Мария (имеется в виду сама Богородица). Так что мы вправе провести аналогию между Райским Адамом, Совершенным Человеком начала цикла, три аспекта которого символизируют собой волхвы и их дары, и аналогичной миссией Жены, Девы в конце цикла, которая по дуальной симметрии становится Совершенным Человеком в эсхатологический период. С другой стороны, св. Григорий Палама настаивает на том, что первой о Воскресении Господа узнала сама Богородица, которая явилась к гробу Господню одна. На инициатическом уровне эти два сценария не противоречат друг другу, но лишь акцентируют тройственное совершенство Девы Марии в трех тварных мирах, ее центральную, царскую функцию в отношении к реальности (3)...

Огромным инициатическим значением обладает для исихастов праздник Введения Богородицы во храм. Этот сюжет, повествующий о введении Девы Марии во младенчестве во Храм и ее непрерывном (4) пребывании в Святая Святых, т.е. в алтарной части, недвусмысленно подчеркивает метафизическое тождество Богородицы с самой Святая Святых, со Скинией Завета, с Центром Мира, с Престолом Господним. Палама однозначно утверждает, что Ветхозаветная Скиния (центр всей метафизической традиции иудеев) была предначертательным образом Девы Марии, и введение Богородицы во Храм явилось буквальным осуществлением всего Завета: символ сочетался с тем, что он символизировал. Палама подчеркивает, что пребывание Девы Марии в младенчестве в Святая Святых проходило в совершенном молчании, покое и умозрении. Все эти моменты имеют огромное инициатическое значение:

1) Младенчество Богородицы символизирует изначальное, чистое, архетепическое, райское состояние (5);

2) ее пребывание в Святая Святых означает отождествление с Центром Мира, с осью Вселенной;

3) ее молчание указывает на реализацию трансцендентных принципиальных уровней, предшествующих всякой актуализации, так как "молчание", "тишина" в эзотерической перспективе относятся к самой божественной нетварной реальности, предшествующей Творению, как "тишина" предшествует "звуку".

Это три определения состояния Совершенного Человека, стоящего на центральном месте Вселенной, в неподвижности, в незатронутости внешним ходом вещей, в полной духовной сосредоточенности на том, что лежит по ту сторону, выше высших небесных регионов Вселенной, в нетварной реальности чистого принципиального света.

Для исихастов этот период из жития Богородицы является чрезвычайно важным, так как их собственная инициатическая практика была основана именно на молчании, неподвижности и созерцании. Такая ритуальная имитация качества Совершенного Человека при определенных условиях и должна привести к подлинной духовной реализации. Можно сказать, что в данном случае вполне правомочно говорить о духовном "подражании Богородице", в отличие от латинских мистических путей "подражания Христу" (Imitatio Christi), которое, на самом деле, есть характерное иудеохристианское снижение Трансцендентного Человека до уровня Человека Совершенного.

Отождествление Богородицы со Скинией Божьей в инициатическом контексте православного эзотеризма напоминает каббалистическое толкование "Шекины", "Присутствия Божия", которое считается имманентным аспектом Бога, пребывающим в центре Проявленного… Как бы то ни было "Шекина", "женская" сторона Бога, рассматриваемая иногда как Его "Невеста", в каббалистической перспективе имеет много сходных черт с эзотерическим пониманием Девы Марии в православном исихазме. Как через "Шекину", по утверждению каббалистов, можно достичь соединения с божественными мирами Сефирот, так через Богородицу и только через Богородицу в христианской реализации возможно достичь обожения и стать сопричастником троического Света.

Совершенный Человек есть Посредник по преимуществу между тварным и нетварным, между имманентным и трансцендентным, между метафизическим Небом (и тем, что над ним) и проявленной Вселенной (землей). Совершенный Человек - это ось, пронизывающая миры и сообщающая всем существам причастность к области Принципов. Именно эта функция характерна и для Богородицы, которая называется "Предстательницей", "Хадатаицей" за всех живых и мертвых перед лицом Господа. Являясь универсальной чистой Природой, она близка всему тварному, но став избранной Богоновестой и будучи взятой "одесную" Господа ("предста Царица одесную Тебе" - Пс. 44.10) после Успения, она оказывается ближе всего к нетварному Свету. Богородица, в православном предании, сравнивается с клещами, с помощью которых, в видении Исайи, серафим взял угль с жертвенника, чтобы коснуться им уст пророка. Угль в данном случае - это нетварная трансцендентная реальность, божественная природа Сына; уста, предназначенные для очищения и пророчества -тварная реальность; серафим - исполнитель Промысла. Этот прозаический цеховой инструмент становится таким образом высшим инициатическим знаком, символизирующим Богородицу.

Основные события жития Богородицы, соответствующие православным праздникам, отмечают собой различные инициатические стадии духовной реализации и в православном эзотеризме приобретают метафизический смысл. Рождество Богородицы от богоотец Иоакима и Анны (6), бывших до старости бесплодной четой (подобно Абраму и Саре), эзотерически трактуется как указание на аскетический путь, предшествующий достижению состояния очищенной Природы. Неплодность Анны видится христианским сознанием в прямо противоположной иудаизму перспективе: если иудеи считали "малочадие" и стерильность признаком божественного гнева, то аскетическая и трансцендентально ориентированная доктрина христианства, напротив, усматривала в этом величайший символ "кенозиса", наградой за который является обретение качества Совершенного Человека. Так, целомудренность и аскетизм Иоакима и Анны завершаются триумфальной Непорочностью Девы. Введение Богородицы во храм (7) обнаруживает метафизическую избранность Богородицы. Но она покидает Святую Святых, следуя импульсу "расточения", добровольного отказа от духовной полноты ради облагодетельствования мира и осуществления Промысла. Благовещение (8) является кульминацией духовного пути Пресвятой Девы, где ее качество Совершенного Человека напрямую соприкасается с областью нетварного и трансцендентного. Архангел Гавриил благовествует: "Не бойся Мариам: обрела бо еси благодать у Бога" (9). Эта инициатическая благодать описывается в таких терминах: "Дух Святой найдет на Тя и сила Вышняго осенит Тя: темже и Рождаемое свято наречется Сын Божий" (10).

Очищенная природа, прошедшая цикл освящения покоем и молчанием Скинии, Кивота, принимает в себя нетварные энергии Троицы, получая высшее и совершеннейшее крещение…

После Воскресения Богородица соучаствует в апостольском служении, будучи по своей природе высшей из апостолов, духовной главой их. В Успении (11) Пречистая первой среди человечества воскресает в теле еще до Страшного Суда и поднимается в небеса, к высшей их точке, на самую границу между тварным и нетварным, становясь "одесную" Бога. Вместе с Богородицей преображается и становится небесной вся человеческая природа, и эпоха всеобщего Воскресения в тайне начинается.

Палама в одном месте сравнивает ее с Небом, а самого Христа - с Солнцем. Если в земной жизни Дева Мария стала плотским престолом для Божественного Присутствия, объемля (как на многих иконах) младенца Христа, то после Успения она простерлась подобно Небесам, служащим световым престолом источнику всякого Света, Отцу Светов.

Этот путь является парадигмой законченного развития каждого христианина, идущего по стезе духовной реализации. Его стадии могут быть определены как:

1) аскеза действенная, борьба за утверждение внутреннего против внешнего ("извнутри вся слава Дщери Царевы"), соответствует праведному бытию Иоакима и Анны, их аскетическим подвигам;

2) сосредоточение внимания на сердце, погружение ума в сердце - рождество Богородицы;

3) начало созерцания, умного делания, неподвижность, дыхательная практика, углубление в сердце - введение Богородицы во Храм и ее пребывание в Святая Святых;

4) призывание Имени Божьего, молитва Иисусова, которая по истечении времени оказывается услышанной, и явным становится божественный ответ - Благовещенье;

5) проявление Христа в сердце, внутренняя просветленность - Рождество;

6) пресуществление собственной душевной и телесной природы, открытие духовного зрения (духовидчество), наука различения духов - Преображение Христа на горе Фавор;

7) полное укрепление духа в нетварном Свете божественных энергий, совершенное "обожение", становление богом - Успение Богородицы, Воскресение.

Богородица играет в православной метафизике исключительную роль, поскольку в ее фигуре, судьбе, функции, природе и сверхличной личности сосредоточен тот предел, в котором выразилась кенотическая ориентация самого Абсолюта, как в его трансцендентной апофатической ипостаси, так и в его онтологическом проявлении. Можно сказать, что именно в Деве Марии обнаружилась со всей метафизической очевидностью Троичность Абсолюта… Пречистая Дева - это последняя онтологическая грань, где жертвенный кенотический процесс, коренящийся в Абсолютной Возможности, достигает полноты и совершенства... Фактически, Дева Мария равна всему Творению в его Первый День: она - Небо и Земля, Мать Мира, а также Небесная Лествица, соединяющая и то и другое... Динамическая, силовая экспансия Света Светов повсюду, за все пределы, охватывая и преображая собой все, и даже ничто, снисходит на избранный сосуд, непорочную Деву, которая и есть абсолютный объект Божественной Любви по ту сторону истории, по ту сторону человечества, по ту сторону Неба и Земли, по ту сторону Творения и эонической вечности ангелов.

В благовещенской формуле архангела Гавриила сосредоточились все "громы Абсолюта": "Дух Святый найдет на Тя, и сила Всевышняго осенит Тя". Это таинство Высшего Брака, мистерия Абсолютной Любви.

В православном эзотеризме считается, что "Песнь Песней" Соломоновых относится в своем наиболее глубоком, метафизическом измерении именно к таинству этого Брака, Брака искупительного и спасительного. Это Непорочная Дева говорит: "Дщери Иерусалимские! Черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы!" "Черна", потому что есть иное, нежели сам Бог, отличное от Него по природе. Но "прекрасна", потому что взыскует Бога, безмерно тяготеет к нему, страстно желает Возлюбленного, Отца Светов. И кенотическая Воля Абсолюта отвечает на это: "Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе."

Иерогамия осуществляется как Воскресение. Тварь обожается и преображается. Тело, нижний предел Творения, просветляется Божественным Присутствием и сверхразумным образом выходит за пределы Творения. Вселенная через Богородицу как бы опрокидывается внутрь Божественной Троицы, оказываясь более не снаружи, а внутри. Логика обычной нехристианской метафизики отвергнута. Мудрость мира посрамлена. Любовь победила все - закон, судьбу, пределы, порядок, необходимость.

"Он ввел меня в дом пира, и знамя его надо мной - Любовь".

1 Исихастами эти три символических дара трактуются следующим образом: золото - как знак царственности Христа, смирна - как его крестная спасительная смерть, а ливан - как нетварная божественная жизнь.

2 "Еже прежде солнца Солнце, зашедшее иногда во гроб, предвариша ко утру ищущия яко дне мироносицы девы, и друга ко друзей вопияху: о другини, приидите, вонями помажем Тело живоносное и погребенное, плоть Воскресившаго падшего Адама, лежащую во гробе. Идем, потщимся якоже волсви, и поклонимся, и принесем мира, яко дары, не в пеленах, но в плащанице обвитому, и плачим, и возопиим: о Владыко, востани, падшим подаяй воскресение." (Икос 6-й песни Пасхальной службы). Параллель жен-мироносиц с волхвами подчеркивается и численно (и тех и других - три), и в том, что они несут миро, и в сравнении пелен младенца с пеленами савана.

3 Иногда предание утверждает, что жены-мироносицы суть те же три женщины, которые были у Креста во время распятия Спасителя. "Стояху же при Кресте Исусове мати его, и сестра матери его, Мария Клеопова, и Мария Магдалена". От Иоанна, XIX, 25. С инициатической точки зрения, важно, что имена у всех были одинаковы - Мария. В некотором смысле, три Марии или три жены мироносицы суть три аспекта одного и того же архетипа Совершенного Человека, подобно тому, как три волхва суть три аспекта Царя Мира или Совершенного Человека в дохристианском контексте.

4 Тогда как сам Первосвященник по законам иудейской традиции мог входить туда только один раз в год.

5 К этому относятся все евангельские слова Христа о детях. К примеру: "Оставите детей приходити ко мне, и не браните им: таковых бо есть Царствие Божие. Аминь бо глаголю вам, иже аще не приимет Царствия Божия яко отроча, не имать внити в не." (От Луки, XVIII, 16-17). В другом месте: "И призвал Исус отроча, постави е посреде их. И рече: Аминь глаголю вам, аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Иже убо смирится яко отроча сей, той есть болий во Царствии Небесном. И иже аще приимет отроча таково во имя Мое, Мене приемлет." (От Матфея, XVIII, 2-4) На инициатическом уровне речь идет о переходе существа к изначальному, "небесному", ангельскому существованию, предшествующему космической конкретизации и "грехопадению". Символизм "возврата" посвященного в младенческую стадию в ходе инициации присутствует во всех эзотерических учениях и ритуалах.

6 Празднуется Православной Церковью 8 сентября.

7 Празднуется Православной Церковью 21 ноября.

8 Празднуется Православной Церковью 25 марта.

9 От Луки I, 30.

10 От Луки I, 35.

11 Празднуется Православной Церковью 15 августа

Цит. по: Дугин А. Метафизика Благой Вести. (православный эзотеризм) 1995 год (книга 2 из цикла АБСОЛЮТНАЯ РОДИНА) ЧАСТЬ III, гл.16,17.

Семь небес и Христос

Человек как микрокосм

Согласно Библейским воззрениям, человек создан по образу и подобию Божьему. Это согласуется с древними знаниями, определяющими человека как модель вселенной. Микрокосм устроен по подобию макрокосма. Сущностью человека является Дух, душа является отражением Софии, и через материю (тело) познаёт сущее. Первые христиане разделяли людей на три класса: люди материальные (хоики), душевные (психики) и духовные (пневматики), и люди делятся на избранных, призванных (Мф.20:16, 22:14), и заключённых (в материи).

Лишь пневматики обладают высшим посвящением и им "дано знать тайны Царствия Небесного", по слову Самого Иисуса Христа (Мф.13:11–12; Мк.4:11; Лк. 8:10); они – истинные гностики, увенчавшие подвиг Богоискательства обретением Истины. К ним относятся евангельские слова: "никто не может придти ко Мне,если не привлечёт его Отец, пославший Меня"> (Ин.6:44), и притча о семени, упавшем на добрую почву (Мф.13:3–9, 18–23; Мк. 4:3–20; Лк. 8:5–15), и множество других текстов из Евангелий и посланий Ап. Павла. Различие между духовными и душевными людьми ясно выражено в словах Павла: "возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием:" (1Кор.2:13–16) и т.д.

Душевные люди – это искатели Бога, ещё не достигшие, в отличие от пневматиков, чутья и разумения Истины, но самим исканием её возвысившиеся над материей, в которой заключены остальные люди, не умеющие подняться над уровнем грубых плотских потребностей. Люди материальные могут в себе выработать психический элемент, люди психические могут превратиться в пневматиков, – ибо душа одарена свободной волей и может избрать либо жалкий путь погружения в потакания удовольствиям низших чувств, либо путь медленного очищения и одухотворения. Космические силы создали в материи органическую жизнь, в этой материальной жизни из низшего сознания постепенно выработалась психика, и эта психика в высших своих проявлениях уже близка к познанию Божественного Идеала: ещё усилие – и она возвышается до полного восприятия Его и слияния с Ним. Полное очищение и возрождение происходит через просветление низшей психики высшим познанием, через растворение души в Божественном Начале.

Семь небес спасения

Древнее изображение медитирующего йога Из гностических, христианских, суфийских и иудейских текстов видно, что шестые небеса являются вратами в Царство Духа, центром Христа, тогда как в седьмых находится Царствие Божие. Согласно гностическим текстам, "высшая София" создала мировой эмбрион, оказавшийся за "Пределом" . Эта субстанция, оставшаяся вне Плеромы, носит название "внешней" или "низшей Софии"; она пребывает во мраке и в тоске и взывает к Неизреченному Божеству, моля о помощи, спасении и озарении. Из "высшей Софии" через воздействие Иисуса начинается исхождение 7 космических сил, образующих Гебдомаду ("Семерицу" или "Огдоаду" - восьмерицу), вмещающую полноту созидательных потенций вселенной.

Подпись: Древнее изображение
медитирующего йога Эта Гебдомада является миром средним между Божеством и материей. К ней, произведённой Софией, применялся текст Притчей Соломоновых: "Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его..." (Притч.XI,1). Описание семи небес встречаем в "Вознесения Исайи" - древнем и авторитетном апокрифе иудаизма, воспринятого христианскими книжниками. В этом апокрифе дано описание Вираты – космического Тела, отражение которого представлено в каждом человеке системой семи психо–энергетических центров (эонов, чакр, небес) и трёх энерго–информационных каналов (см.рис.). Левый канал содержит информацию о прошлом и является женским, лунным каналом. Правый канал связан с активностью и планированием и является мужским, солнечным каналом – это канал будущего. Центральный канал - это канал духовной эволюции человека, именно он является связующим звеном между душой человека и Богом – это канал настоящего, то Древо Жизни, что даёт помазание Духом Святым, возрождает из мёртвых. Как отмечает известный американский учёный Джозеф Кембелл, в духовных культурах и традициях всех времён и народов Древо Жизни отождествляется с позвоночником.

Йога учит, что именно в позвоночнике находится тонкий духовный канал - сушумна - по которому Восходит душа. В Евангелиях - это образ смоковницы, которая должна расцвести с приходом Мессии (Матф.21:19–21; Мк.11:13-14, 20–26). Этот же образ часто повторяется в упанишадах. По мере своего восхождения, душа преодолевает семь сфер (небес), которые будучи неочищенными, создают препятствия на пути. Символически тело называют городом или темницей, в котором заключена душа, а сферы - затворами или печатями. Обычно выделяет семь таких печатей, иногда - пять (конечно, их гораздо больше, но это основные).

На схеме отчетливо видно семь тонких центров. Пять из них имеют по три аспекта (на центральном, правом и левом каналах), тогда как шестой центр является местом пересечения трёх каналов (что на физическом уровне соответствует перекрестью зрительных нервов - таламусу!) и ведёт к макушке головы, где располагается последний, седьмой центр - Сахасрара, Крайний предел или Тысячелепестковый лотос. В Евангелии от Фомы находим: "22. Ибо есть у вас пять деревьев в раю, которые неподвижны и летом и зимой, и их листья не опадают. Тот, кто познает их, не вкусит смерти". Здесь говориться о пяти центрах, которые должна познать душа прежде, чем достигнет освобождения. Следует заметить, что сакрум находится над первым центром, поэтому для достижения таламуса остаётся пересечь оставшиеся пять.

Каждый центр создаёт вибрации определённой частоты, причём по мере восхождения, вибрации становятся тоньше. Они обладают световыми и звуковыми характеристиками. Это и есть гимны, возносящиеся к седьмым Небесам, символически описанные Исайей.

Аналогичные образы находим в "Песне о Невесте" - гностическом гимне, посвящённом Восхождению Души к свету Духа. Из текста видно, что путь Восхождения души состоит из семи стадий: "Семь дев ее провожают" – семь эонов (сфер), или семь небес. Седьмые Небеса соответствуют темени головы – Сахасрара чакре, где происходит окончательное соединение с Духом: "Царь на темени ее явлен и питает утвержденных под его властью. Истина главу ее осенила". Характерно описание света и аромата, которые сопровождают этот процесс: "Как вешние цветы ее одежды и сладкое благовоние проливают; Брачный чертог ее светел и благоуханием благодати исполнен". Эти признаки святых известны с давних времён во всех мировых религиях.

Заметим, что в раннехристианских текстах Дух Святой воспринимается как София (Божья Премудрость): "Отца и Господа славословя, и единородного Его Сына, и Духа, Премудрости Матерь".

В заключение приведём один христианский гимн, восхваляющий и призывающий Святой Дух, Который наделяет искателя семью дарами:

Святой Дух, приди и вдохнови наши души

И зажгись Небесным Огнём.

Ты – Святой Дух,

Который наделяет состоящими из семи частей дарами.

Твоё благословенное помазание

Является утешением. Миром и огнём любви".

Брачная комната или talamus

Реализацию этого состояния осуществил Иисус Христос, открывший на духовном уровне talamus - центр возрождения души. В физиологии talamus известен как сенсорный интегративный центр. Он расположен на перекрестье зрительных нервов на уровне межбровия. В древности этой железе придавалось большое значение в практике духовного восхождения. С греческого этот термин переводится как "брачная комната" – отсюда образы Жениха (Духа, Христа), соединяющегося с невестой (душой, psyhe) в чертогах брачных. В Греции этим словом обозначали "священные родовые палаты", отсюда происходит метафора "рождение свыше", "второе рождение". Те, кто сподобились этого состояния, названы "сынами чертога брачного": "Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься" (Мф.9,14-15). Христос предсказывает время, когда Дух Святой; не так просто будет обрести, как во дни земной жизни Иисуса, и для "рождения от Духа" потребуются значительные усилия и духовные подвиги. Здесь ясно показано, что аскетические практики, вроде поста, необходимы тем, кто не соединён с Духом, тогда как для "рождённых от Духа" нет необходимости в аскезе. "Сыны чертога брачного" – это те, кто достигли центра talamus, центра Христа, который является "дверью в Царствие Небес": "Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся..." (Ин.10:9); "79. Иисус сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог" (Евангелие от Фомы).

Сюда же относятся и слова Иисуса: "Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими" (Мф.7;13) Евангелие от Филиппа: 66:1. "Душа и дух произошли от воды, огня и света, которые сын чертога брачного [...] Огонь – это помазание, свет – это огонь. 2.Я не говорю об этом огне, у которого нет формы, но об ином, форма которого бела, который является светом прекрасным и который дает красоту." Не случайно на санскрите шестой центр (чакра) в области таламуса назван "Agnya" (огненный).

"6. Брачный чертог и образ через образ – следует, чтобы они вошли в истину, которая – восстановление. (Восстановление связи с Богом - прим. ред.). Помазание выше крещения. Ибо благодаря помазанию мы были названы христианами, а не благодаря крещению. И Христос был так назван благодаря помазанию. (Христос - букв. пер. "Помазанник" - прим. ред.) Ибо Отец помазал Сына и Сын помазал апостолов, а апостолы помазали нас. Тот, кто помазан, обладает всем, он обладает воскресением, светом, крестом, Духом Святым. Отец дал это ему в чертоге брачном!; Он получил это. Но чертог брачный скрыт. Это – святое святых. Завеса утаивала сначала, как Бог правит творением. Но когда завеса разорвётся и то, что внутри, откроется, будет покинут тогда сей дом пустынный! (т.е. душа освободится от плена материи - прим. ред.)... Божественность же вся не убежит в святую святых... Но будет она под крылами креста и под его руками. Этот ковчег будет для неё спасением, когда потоп воды захватит их. Это действительно то, что почитаемо, то, что сильно... Поэтому совершенство явилось нам с сокровенным истины. И святое святых явилось, и чертог брачный призвал нас внутрь. Пока это скрыто, зло ведёт к тщете и не выделено оно из середины семени Духа Святого, они – рабы зла. Но когда это явится, тогда свет совершенный распространится на каждого. И все, кто в нём, получат помазание. Тогда рабы (плоти – прим. ред.) будут свободные и выкуплены пленные (греха – прим. ред.). 127. Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах (в земной жизни - прим. ред.), он не сможет получить его в том месте. И никто не сможет мучить такого человека, даже если он обитает в мире, а также когда он уходит из мира (более подробно см. здесь).

В Новом Завете Иисус часто называется "Назореем" (Мф.2,23; Ин.19:19). Для непосвящённых это не о чём не говорит, кроме названия города Назарета. Однако, как и в большинстве мест Библии, здесь заложен сакральный, тайный смысл. Посвящённым было известно, что слово 'Nazare' - обозначает точку между бровями - место расположения таламуса! Вспомним, что и Самсон назван в Писании "назореем Божьим" (Суд.13;5).

Мистический символ креста

Одним из мистических символов, обозначающих talamus, является крест. В Евангелии от Филиппа 66:9 находим: Итак, их получают в помазании полноты силы креста, что апостолы назвали правым и левым.10. Ибо сей более не христианин, но он – Христос". (Имеется ввиду состояние сознания. Вспомним, что в буддизме человека достигшего Просветления называют Буддой. – прим. ред.). Здесь говорится о тех, кто достиг "центра Христа". Символ креста встречается во многих древних культурах и религиях. В Платоновском "Тимее", говорится о Сыне Божием, что Бог поместил Его во вселенной наподобие буквы "Х".

Подпись: Лик Христа на Туринской плащанице.
Отчетливо виден свет.
исходящий из темени. Также в Ветхом Завете сказано, что Моисей по вдохновению и действию Божию взял медь и сделал образ креста и сказал народу: вы спасётесь через него (Числ.21;8). В гностических текстах говорится о том, что для ограждения оскверняющего элемента в духовную сферу мистической "полноты" (Pleroma), Неизъяснимый Всеблагой Отец из Себя произвёл Предел ('Oros), именуемый также Крестом (Stavros). Согласно святителю Димитрию Ростовскому: "Изображение греческое,"Тав" называемое, которым Ангел Господень сделал "знак на челах" (Иез.9;4) Божьих людей в Иерусалиме, для ограждения от надвигающегося смертоубийства, видел в откровении святой Иезекиль пророк".

О том же рассуждает и Тертуллиан (один из ранних Отцов Церкви): "Греческая буква "Тав" и наше латинское "Т" составляют настоящую форму креста, которая, по пророчеству, должна будет изобразится на наших челах (месторасположении таламуса – прим. ред.) в истинном Иерусалиме".(Розыск, М., 1855, кн.2, гл. 24, стр. 458). Мистический символ Креста находим также в "Деяниях Иоанна" и "Деяниях Андрея", пользовавшихся почётом и распространением в мистических кругах христианства. Cокровенное знание об этом центре хранили посвящённые, не считая возможным открывать его толпе. Им также обладали "мудрецы с Востока" - суфии и йоги, бережно храня его и передавая своим непосредственным ученикам.

В комментариях Йогананды на катраны Омара Хайама в разделе "Семь Врат Спасения" находим: "Во время глубокой медитации во лбу можно увидеть ... свет. Этот так называемый центр Христа представляет собой не Седьмые Врата, но отражение вихря энергии в области продолговатого мозга... До истинных седьмых ворот можно добраться через свет, который исходит из центра Христа. Когда эти Седьмые Врата - Трон о тысяче лучей Света – пробуждаются, человек достигает власти и мудрости, чтобы изгнать невежество из тела"(стр.172)

Умное делание в православии

В православной аскетике, во многом перенявшей опыт её греческой сестры, существуют особые, сакральные приёмы молитводелания, так называемое "умное делание" или "исихазм" (от греч. ήσυχία [hesychia] - покой,- безмолвие, отрешенность) и его составляющая - "умная молитва". "Умное делание" называют "сердцем православия", "христианской йогой", как нам представляется, небезосновательно. Пришественник исихазма, один из видных представителей мистико-аскетического направления в христианстве и ученик Синаита - патриарх Каллист - просветленное состояние которого достигает в молитвенном экстазе молчальник, сравнивал с состоянием, в котором находился Адам до своего грехопадения. Символично, что Равенский Аноним, вслед за Афанасием Александрийским, помещал рай в Индии, на том основании, что в этой земле дуют ветры, приносящие благоуханное дыхание рая. Рай оказывался состоянием, в котором тварное соединялось с Божественным, причем слияние идеального и материального начал происходило не в сущностном плане, а энергийно. Преображенная Фаворским светом плоть испытывала переживания райской благодати одновременно и во плоти, и духовно. Известный мистик и святой VII века преп. Исаак Сирин сказал, что молчание - таинство будущего века. Исихазм открыт Грядущему в вечности и уже в веке сем позволяет приобщиться таинству священнобезмолвия.

Приведём некоторые цитаты, дабы проиллюстрировать это положение.

О Фаворском Свете:

Святитель Григорий, защищая учение о Божественном Фаворском Свете, говорил: "Напыщенные мирской и тщетной мудростью и не внимающие мужам, опытным в духовном учении, когда слышат о Свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном Апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное.., хотя Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что этот Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим (Мф. 16, 28)...

Везде присутствует Царь всяческих, и везде - Царство Его, так что пришествие Царства Его не означает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественного Духа...

Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами..., но таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом...

Святой Григорий Палама

Воссиял тот Неисповедимый Свет и таинственно явлен Апостолам... в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженного видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенным умом.

Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел этот Свет. По этой причине Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом Свою плоть, но только показал, откуда этот Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его: ибо написано, что и святые "просветятся, как солнце" (Мф. 13, 43), то есть, всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа... Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который был сокрыт у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный..."

Святой Григорий изложил свои доводы в богословском труде "Триады в защиту святых исихастов" (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый "Святогорский томос".

На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского Света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, как Фаворский Свет, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются несотворенными.

(Текст приводится по: Минея служебная. Ноябрь. Ч. 1.- Издание Московской Патриархии, 1980, с. 435-437.)

О соединении души с Духом:

"145. Душа соединяется во един дух с Господом, соделывается невестою Духа, сестрою и воспевает хвалу Богу: поим Господеви, славно бо прославимся".- (Сочинения, поучения, наставления, изъятые из сочинения епископа Игнатия Брянчанинова т.1)

Учение св. Григория Синаита о стяжании благодати (или стяжании Святого Духа - прим. ред.), духовного совершенствования и Богоозарения есть откровение его Богоозарённой души и созвучно великому исихасту св. Григорию Паламе.

Божественная природа (София - прим. ред.), излучая луч Божества - благодатный Фаворский свет единит Бога с людьми, возвращая дыхание жизни (Πνευμα - прим. ред.) душе, которая тогда бывает зрителем небесных тайн.

"Истинно, истинно говорю тебе, - говорит Господь, - если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия". "Рождённый от плоти, - есть плоть, а рождённый от Духа - есть Дух" (Ин.3, 3-6).

Таинство это есть возрождение души от Духа Божия. ( = "Рождение Свыше", "Рождение от Духа", "Богоозарение", "Воскресение", "Просветление", "(Само)реализация" - прим. ред.) Чудным, непостижимым действием благодати Божией мёртвый человек превращается в живого - из камня, бесчувственного ко всему духовному, в благоухающий небесный цветок ангельской жизни (символ Седьмых Небес (Лотоса Сахасрары) - прим. ред.)

И созерцает в Премудрости Божией безмолвник световидной всю тварь и самого себя, ибо душа его пережила духовное Воскресение. "Сокровенный смысл трезвения или умного делания настолько величественен, что совершенно недоступен слуху и разуму мудрецов от внешнего книжного Богословия. "Душа видит истину Божию по силе жития", - сказал святой Исаак Сирский.

В монашестве хранилась благодать, освящающая и весь внешний мир. Тайна, сокрытая от века и родов, открылась святым Его, пребывающем на пути монашества, и сия "тайна" - "Христос в нас"(как состояние - ред.), по Апостольскому слову. Внешний мир христианский не вмещал этих тайн, не знал их. Он внешне перед ними благоговел, а изнутри, в опытном переживании они были для него неведомы. Ему неведомо было бытиё - вечное, бессмертное, ангельское, неведомо было Воскресение, бывающее здесь, прежде общаго воскресения, по выражению св. Симеона Нового Богослова: В этом - тайна Церкви Христовой. (преп. Григорий Синаит.)

Верные разделяются на новоначальных, средних и совершенных, а в трудах их деятельность и созерцание.

Начальным свойственна "деятельность", средним - "просвещение", совершенным - "очищение" и воскресение души (т.е. соединение души с Духом - прим. А. Д.) или созерцание.

О созерцании и "умной молитве":

Есть деятельный путь и есть созерцание. Многие имели большой опыт, мудрость, несли труды, но пребывая лишь в деятельном подвижничестве, не знали о умной молитве и хранении ума. На всём Афоне св.Григорий Синаит встретил только трёх иноков - Исаию, Корнилия, Макария, которые лишь отчасти имели понятие о созерцании.

Молитва умная свойственна одним безмолвникам, а в начале необходимо чередование Иисусовой молитвы с псалмопением, причём прилагать надо всеми силами труд на внимание произносимых слов.

Начинающему надо читать писания о безмолвии и молитве св. Лествичника, Исаака Сирианина, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Исихия, Филофея и других отцов.

Св. Григорий советует не прерывать благодатную молитву псалмопениями, а при утомлении в молитве можно переходить от молитвы к псалмопению. Сам труд молитвенный он советует начинать на рассвете, усаживаясь на скамью ¾ фута и "низведши ум из головы в сердце", поникнув головой как бы от утомления и напрягши грудь, плечи и шею взывать "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". Читать молитву, в зависимости от утомления ума или усталости языка, можно то мысленно, то устно, тихим голосом, подражая лепету младенца. Не внимать помыслам в уме, не изумляться в сознании возникающим суждениям и идеям и придерживать дыхание. Сдерживая дыхание, заключай ум в сердце и призывай постоянно Иисуса и рассеешь вражеские силы после Крещения снова, возвратившиеся с другими злейшими духами в ленивую душу по её беспечности.

Память об Иисусе пусть соединиться с твоим дыханием, и тогда узнаешь ты пользу безмолвия, как и Апостол говорит: "Иже не я живу, но живёт во мне Христос" (Гал.2,20), вдыхая Божественную жизнь, ибо "Дух дышет, где хочет" (Ин.3,8) и "Дух Отца вашего будет в вас" (Матф.10,20).

Одни безмолвники, не понимающие созерцательной жизни, много читают и поют, а мало молятся Иисусовой молитвой. Другие безмолвники, облагодатствованные не нуждаются в длительном псалмопении, наконец, третьи, совершенные безмолвники, оставляют псалмопения. Они пребывают в непрерывной Иисусовой молитве и созерцании. Их ум прилепляется к Богу, и из их сознания удаляются всякие мысли (состояние "нирвичара самадхи" - прим. ред.). Очищенный ум созерцает истинную сущность вещей, ибо даруется Богом ему мудрость или видение истины, чувство благодати (некоторые говорят, открывается шестое чувство, заменяющее пять). Подлинная благодатная мудрость свойственна одним святым, и она неотделима и единична и способна созерцать природу Божественных и человеческих вещей в мире, ибо эта премудрость от премудрости Христа.

Следует приступать к научению молитве сего "умного" бестелесного скитальца - наш ум. Ибо по существу он и есть тот блудный сын, который оставил свойственное себе сладостное богообщение, удалился в страну дальнюю и чуждую, расточил своё духовное имение: светлые и Божественные помышления и ощущения, живя с распутными демонами, и скитаясь, стал питаться от голода душевного рожцами из корыта мысленных свиней - бесов, питаться их помыслами, вожделениями, ощущениями, не свойственными своей природе и достоинству. Этого грешного скитальца и нужно приобщить к умной молитве. Нужно удержать его во время молитвы в словах молитвенных и не давать ему скитаться.

Безмолвие (состояние, когда душа (Кундалини) достигает центра Христа (Агии чакры, Шестых Небес - прим. ред.), как показывает самое название, есть то состояние духа, когда кто пребывает в мире и спокойствии: ибо Бог есть мир, чуждый всякого смятения и беспокойства. О тех же, кто достиг уже духовного преуспеяния и просвещения, св. Григорий говорит, что им не нужно псалмопения, но безмолвие, непрестанная молитва и духовная созерцательность. Ибо они приблизились и сочетались Богу, и не нужно им отторгать ум свой от Него и подвергать его смущению. Прелюбодействует ум тех, кто, оставив память о Боге, с любовию пристращается к делам меньшим.

"Особенно во время молитвы должно стараться сделать свой ум глухим и немым, как сказал Нил Синайский, и иметь сердце безмолвным ко всякому помыслу, даже по-видимому доброму,(!) говорит Исихий Иерусалимский: ибо за бесстрастными помыслами следуют уже страстные, как известно из опыта, и вход в сердце первых бывает причиной входа последних. И поелику, как сказано, что за добрыми помыслами следуют и дурные, то и нужно принудить себя не допускать и таких помыслов, о которых мы думаем, что они хороши, а постоянно созерцать глубину своего сердца и говорить: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" А что св.отцы советуют сдерживать самое дыхание, чтобы дышать не часто, - опыт скоро научит, что это весьма полезно для сосредоточения ума в молитве.(!)"

Преподобный и Богоносный Авва Нил Сорский в предании своём поучал: ...Когда же, по благодати Божией, утвердишься в молитвенном подвиге, и молитва будет тебе уже в сладу, и воздействует на сердце, не оставляй её никогда и не становись на пение, пока, по смотрению Божию, она не оставит тебя. Ибо может случиться, что, и сохраняя в своём сердце Бога, ты обратишься от внутреннего Богосозерцания к внешней только молитве, от высоких предметов к низшим и тем допустишь смятения в молитве, и смутишь ум в его спокойствии.

О внимании:

Без внимания не может быть ни сокрушения, ни молитвы, ни покаяния. Потому св. Отцы в основу умного делания ставят внимание - внимание к себе (т.е.- интроспекция - прим. ред.). Истинная духовная жизнь начинается с внимания. "Внешнего человека легко научить молиться, но немалый труд - научить внутреннего", говорит св.Исихий. Вот и необходимо употребить труд и приучить к вниманию этого нашего внутреннего скитальца; необходимо принуждать его ко вниманию.

О медитации:

Св. Исаак говорит об этом: когда приключиться духовная неизреченная сия радость, она внезапно отнимает молитву от уст, и язык, и сердце - хранитель помыслов, и ум - управляющий чувствами, и мысль - скоролетающая, докучливая птица, и тогда мысль уже не имеет своей молитвы, лишается парения и самовластия и уже не наставляет, а сама будучи наставляема и пленяема иною высшею силою, находится в непостижимом состоянии, в котором не может дать себе ответа. И это состояние не есть сама молитва, а какой-то священный ужас и духовное созерцание предметов неведомых. Тогда ум не молится, но бывает превыше молитвы и, достигнув лучшаго, оставляет молитву, бывает как бы в исступлении и ничего не желает, по слову Апостола: не знает, в теле ли он или вне тела (2 Кор. 12. 3).

Когда же душа, подвигнутая духовным действиям, приблизится к Божественному и через непостижимое общение уподобится Божеству, и просветится в своих движениях лучом высокого света, а ум сподобится ощущения будущего блаженства, тот да забывает и себя, и окружающих, и теряет, так сказать, и способность к самодеятельности в чём-нибудь. И в другом месте говорит: во время молитвы ум, сверх желания, восхищается к мыслям бесплотным, и никакие чувства не могут выразить сего. Тогда внезапно возжигается в тебе радость, язык умолкает, и не в силах будучи выразить всю сладость ея. Из сердца изливается постепенно некоторая сладость, которая неощутительно сообщается всему человеку: всё тело его проникает такая духовная пища и радование, что язык человеческий не может и высказать сего; и продолжается это состояние, пока человек забывает о всём земном и вменяеи его ни во что. И когда кипящая сладость сообщается и телу человека, он думает тогда, что это-то состояние и есть Царство Небесное. В другом месте говорит: получивший радость о Боге, не только не прилепляется к страстям, но и не обращает внимание на свою жизнь.

Любовь к Богу для него дороже жизни, и познание Бога, из которого рождается любовь, - для него слаще мёда и сота. Всё это состояние души нельзя передать словами, говорит Симеон Новый Богослов. Какой язык скажет? Какой ум объяснит? Какое слово выразит? Страшно, поистине страшно, и выше всякого слова!

Сидя в келии, на одре, я вижу свет, которого не видит мир, вижу внутри себя Творца мира и беседую с Ним, и люблю Его, и питаюсь одним Боговидением, и, соединившись с Ним, прохожу на небо, и чувствую я это вполне моей душой. А где тело - не знаю. Ибо любит меня Господь и в Самом Себе сокрывает моё, и на объятия свои приемлет, и Живущий на небесах видится мне в моём сердце и здесь, и там. Обращаясь к лицу Господню говорит: вот Господь соделал меня не только равным ангелам, но и даже выше их поставил меня: ибо Он, невидимый для них и неприступный по существу, мне всячески видим и соединяется с моим существом. Это есть то, о чём возвещал Апостол: око не видело, и ухо не слышало, и не приходило то на плотское сердце (1 Кор. 11, 9).

Описание возрождения души:

Святитель Игнатий Брянчанинов говорит по этому поводу: "Душа подобна железу, которое будучи оставлено в небрежении, покрывается и повреждается ржавчиною, а будучи вложено в огонь - очищается. Доколе держать его в огне, оно само бывает как бы огнём; никто не может прикоснуться к раскалённому железу, как не может прикоснуться к огню. То же совершается и с душою. Доколе она прибывает при Боге, доколе умною и сердечною молитвою поучается в Боге, дотоле пребывает как бы расскалённою огнём, пожигая всех врагов своих, которые покрыли её ржавчиною во время нерадения её. Что совершает чувственный огонь с железом, то совершает Божественный огонь с душою: он очищает и обновляет её, и душа, соединившись с божественным огнём, уже не услаждаеться ничем, принадлежащим суетному миру, но почивает в своём естестве, в котором она сотворена Богом, в которое вновь удостоилась вступить рождением". / святитель Игнатий Брянчанинов. Григорий Дьяченко (сост.) Практическая симфония (для проповедников Слова Божия). - М.,1903. - Переизд. Св. Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. - 498 с./

Описание Святого Духа:

Иоанн Кронштадский

"Молитва - дыхание духовное; молясь, мы дышим Духом Святым: Духом Святым молящиеся (Иуд. 1, 20). Итак, все церковные молитвы - дыхание Духа Святого, как бы духовный воздух и вместе свет духовный огонь, духовная пища и духовное одеяние.

... Мы ощутили в сердце своем во время молитвы или при чтении слова Божия и других книг священного содержания, или в благочестивых разговорах - глас хлада тонка, так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас. Глас хлада тонка - и тамо Господь (3 Царств. 19, 12)". (Св. Праведный о. Иоанн Кронштадтский. В мире молитвы. Издано по заказу Свято-Ефросиньевского монастыря г. Полоцк. С-Пб, 1991)

См. также беседу о Святом Духе Серафима Саровского с русским купцом Мотиловым.

Из "Странника" св. Игнатия: Очи мои смотрят, и не смотрят, - видят и не видят: уши слышат и не слышат; все члены мои упоены, - и я шатаюсь на ногах моих, держусь за что-нибудь руками, чтоб не упасть мне, или лежу, поверженный на одр, как бы в болезни безболезненной и в расслаблении, происшедшем от преизобилия силы.... Так провожу дни, недели!.. и сокращается время!

Если кто, слыша из уст грешника слово великое о действиях Духа, колеблется неверием, смущается мыслию, полагая, что возвещаемое действие есть действие прелести бесовской: тот да отвергнет помышление хульное. Нет, нет! Не таково действие, не таковы свойства прелести!

Из "Записок" Арсения Троепольского: Молитвенные ощущения в особенности были замечены следующие: Легкость и холодность молитвы. Благотворная теплота при испущении воздуха, подобная огню на возженной свече, в средоточии сердца. Приятное явственное биение сердца и обдавание его тонкою теплотою. И по окончании возвращение ощущения чего-то особенного в сердце. Приятная горячность и кипение и прочие.

Из книги прот. Иоанна Журавского "О внутреннем христианстве": Это Она - всех кротких и нищих и скорбных, этих беспокойных искателей "умного бытия" внутреннего, бессмертного, Божественного, Любя увела за Собой К светлой Вселенской Заутрене Дивного Воскресенья. И с тех пор Вслед Ее ног, Что с трепетом боли прошли среди терний, По чудесным следам, По Ее Стопам, Что пылают алмазами слез И каплями алых рубинов - Текут вереницы Узкой тропой... А лица! Их лица сияют Нетленной Ее красотой. Идут... все идут... поспешают... К Славе Нетленья. Светлого дня Воскресенья.

О гибели исихазма:

Монашество, отречённое от мира, хранило в себе умный Божий залог, душу монашества. В последние времена эти бестелесные воры-душеуловители поймали в свои сети и монашество, сумели у них похитить умную молитву, а самих тружеников упразднили. Хотя остатки монашества ещё сохранились, но умной молитвы не стало давно. Ибо молиться без внимания, что светильник без елея. В этом и есть юродство души, держащейся за внешнее без внутреннего.

Отрывки из "Вознесения Исайи"

"Видение, которое Исайя, сын Амоса, имел на двенадцатом году правления Езекии, царя Иудеи. Исайя-пророк, сын Амоса, прибыл к Езекии в Иерусалим: Тогда он произнес слова правды. Дух Святой низошел на него и все видели и слышали слова Святого Духа. Этот царь созвал пророков, и все они собрались, столь много, сколь их нашлось. Там были старцы Михей и Анания, Иоиль и столь много, сколь их нашлось, по его правую руку и по его левую руку. И вот, когда они слышали голос Духа Святого, они упали на колени и воспели высочайшего Бога, который пребывает среди святых, Того, Который даровал эту силу слов в мире. Итак, свидетельствуя в Духе Святом в присутствии всех, он [вдруг] замолчал, и вслед за этим они увидели, что перед ним возвышается некто. Глаза Исайи были открыты, уста же были закрыты, но дыхание Духа пребывало с ним. И они не поняли, что Исайа вознесен, но пророки поведали о даруемом откровении. Видение, которое предстало перед ним, было не из этого мира, но из того, что скрыт от всего плотского. И когда Исайа перестал созерцать видение, он вернулся в самого себя и пересказал увиденное Езекии и его сыну Насону, и Михею и другим пророкам, говоря: "Когда я пророчествовал то, что вы слышали и чему вы были свидетелями, я видел ангела, сияющего славой более, чем ангелы, которых я обычно видел, но имеющего особенную великую славу и свет, который я не могу описать. Взяв меня за руку, он вознес меня, и я спросил: "Кто ты и каково твое имя, и почему ты поднимаешь меня подобно птице?" - ибо мне оставлена была способность говорить с ним. Тогда он произнес в ответ: "Когда я вознесу тебя наверх, то покажу тебе зрелище, и это является целью, ради которой я послан; тогда ты узнаешь, кто я, но имя мое тебе останется неведомо, коли желаешь вернуться назад в свое тело. И когда я подниму тебя наверх, тогда ты увидишь." И я возрадовался тому, что он отвечал мне кротко. И он сказал мне: "Ты возрадовался потому, что я отвечал тебе мягко, и ты увидишь Того, кто более велик, чем я, и Кто желает говорить с тобой. Этот Некто ласковее и мудрее, лучше и милее, ибо именно с этой целью я был послан: объяснить тебе все." ...После этого он поднял меня на то, что находится над небесным сводом, на первое небо. И я увидел в центре того места трон, на котором восседал в великой славе ангел, и ангелов, восседавших по правую и левую руку от него. Те, что были справа от него, имели особую славу и они пели одним голосом; те же, что были по левую руку, пели вместе с ними, но их песня не была подобна песне тех, что справа. И я спросил ангела, который вел меня: "Кому возносятся эти песнопения?" И в ответ он сказал мне: "Великой славе Бога, который находится над седьмыми небесами, и Его возлюбленному Сыну, Которым я бы послан тебе." И он вновь вознес меня - на второе небо. Оно возвышалось над первым так же, как первое над землей. И я увидел там, как и на первом небе, ангелов по правую и по левую руку [от трона]. И слава этих ангелов, и их пение превосходили славу и пение пребывавших на первых небесах. ...И он вознес меня над третьими небесами, и подобно тому, что было раньше, я увидел маленький трон, и ангелов справа и слева от него. Память этого мира, однако, не может там назвать ничего [известного ей - т.е. вспомнить]. В то время как я совершал восхождение, слава духа моего испытывала превращение, и я сказал: "Ничто из этого мира не может быть названо именем из мира нашего." И в ответ ангел сказал мне: "Ничто не может быть названо из-за его [мира] слабости, но ничто не скрыто для этого мира из дел, которые творятся там." И она пели и прославляли того, кто восседал на троне, и этот ангел был более велик, чем ангел второго неба. И вновь он [мой спутник] вознес меня, на четвертое небо. Расстояние от третьего неба до четвертого было больше [чем от второго до третьего]. И я увидел трон и ангелов по правую руку и по левую. Но слава того, кто был на троне, оказалась более велика, чем у ангелов по правую руку, их же слава превосходила славу тех, кто находился ниже. И я вознесся на пятые небеса. И здесь я увидел бесчисленных ангелов и их славу, и их пение было более прекрасно, чем пение ангелов четвертого неба. И я изумился, созерцая подобное множество ангелов, выстроенных рядами согласно различию их благости, каждый, причем каждый из них, имея собственную славу, восхвалял Его, Который превыше всего (Чье Имя не открыто ничему плотскому), поскольку Он даровал столь много славы ангелам, которые пребывают превыше всяких небес. Однако ангел сказал в ответ [на мое изумление]: "Почему ты поражаешься, что они не имеют одного и того же вида? Ты еще не видел неодолимые силы и тысячи, тысячи и тысячи ангелов."

И после этого он поднял меня на воздух шестых небес, и я увидел там великую славу, которую не видел на пятых небесах. И я видел ангелов в славе великой. И деяния сил [небесных] были прекрасными и превосходящими все [увиденное ранее]. Их пение было священным и прекрасным. И я сказал ангелу, направлявшему меня: "Что есть то, что я вижу, господин мой?" И он ответил мне: "Я не господин твой, но твой советчик." И он рассказал мне о шестом небе. "Здесь нет ни трона, ни ангелов по левую руку от него, но все здешнее получает руководство от силы седьмого неба, где пребывает величайший Сын Бога. И все эти небеса и Его ангелы слушают Его, и я был послан, чтобы привести тебя сюда, чтобы ты мог увидеть эту славу и Господина всех небес и Его ангелов и сил. Поэтому я и говорю тебе, Исайа: ни один из тех, кто желает вернуться в тело того мира, не видел того, что видишь ты, [и] не способен увидеть то, что ты увидел, ибо лишь твоим уделом Господь определил вознесение сюда."И я восславил Господа гимном, поскольку я пребывал в Его воле. И ангел сказал мне: "Когда ты вернешься отсюда по воле Отца, тогда ты получишь свое одеяние, и станешь равен ангелам, которые на седьмых небесах". И он привел меня на шестые небеса, и там не было ни трона, ни ангелов по левую и правую руку от него, но все имело единый вид и воспевало одну и ту же песнь. И мне было дано петь вместе с ними, и тот ангел, который был со мной, и я сам были подобны их славе, и их слава была одной [с нашей (?)]. И они прославляли Отца всех и его возлюбленного Сына и Духа Святого. Все воспевали одним голосом - не тем, который был на пятых небесах, но другим голосом. И здесь был великий свет. И когда я был на шестых небесах, свет пятых казался мне тьмой. Я необычайно возрадовался и воспевал Того, Который даровал такую радость всем, кто получил Его милость. И я умолял ангела, направлявшего меня, больше никогда не возвращать меня в плотский мир. Более того, говорю я вам, здесь [в этом мире,] пребывает великая тьма. Но ангел, направлявший меня, сказал: "После того, как ты возрадовался этому свету, насколько же больше ты возрадуешься и придешь в восторг, когда ты увидишь свет седьмых небес, на которых восседает Небесный Отец с Его единственным рожденным Сыном, где лежат облачения и троны и венцы праведности. А что до твоей мольбы не возвращать тебя в тело, - то еще не исполнилось время для твоего прихода сюда."И я очень опечалился, услышав эти слова.

И он вознес меня на воздух седьмых небес, и я слышал голос, говорящий мне: "Почему тот, кто желает жить во плоти, явился сюда?" И я был очень напуган и дрожал. И вот я услышал другой голос, говорящий: "Позволь ему войти, поскольку он достоин славы Божией, ибо здесь его одеяние." И я спросил того ангела, который был со мной: "Кто тот, кто запретил мне и кто тот, кто приказал войти?" И он отвечал мне: "Тот, кто запретил тебе - это он, ангел над ангелами, поющими на шестых небесах. А Тот, кто повелел - Сын Божий, и Его имя ты не сможешь услышать, пока не покинешь тело."Когда мы поднялись на седьмые небеса, я увидел там поразительный и неописуемый свет и бесчисленных ангелов. И я увидел неких праведников, которые, сбросив плотские одеяния, пребывали в небесных одеждах и находились в великой славе... И я вновь преобразился и стал подобен ангелам. Тогда ангел, вознесший меня, сказал: "Поклонись ему и воспой". И я поклонился ему и воспел. И ангел, вознесший меня, сказал: "Он - Господь всех слав, которые ты видел". И я видел другого, славного более остальных, во всем схожего с Ним, и тех праведников, приближающихся к нему, и поклоняющихся Ему, и воспевающих, и я пел с ними, и я не преобразился в их облик. И те ангелы пришли к ним и поклонились Ему, и я поклонился Ему и воспел. И вновь, я увидел другого ангела посреди великой славы. И, приближаясь к нему, я спросил своего вожатого: "Кто есть сей?" и тот ответил мне: "Поклонись ему, ибо это - ангел Духа Святого, который вещает тебе и всем праведникам." Затем появилась иная Слава, неописуемая и несказанная, на которую я не мог взирать открытыми глазами духа моего, не мог и ангел, вознесший меня, ни кто-либо из ангелов, поклонявшихся Господу, которых я до этого видел. Но я узрел, что лишь славные праведники поклоняются Славе Его. И мой Господь приблизился первым, и затем ангел Духа... После все праведники поклонились ему, и вместе с ними Михаил и все ангелы кланялись и пели.

Вслед за этим я услышал там голос и песнь, которую я слышал, поднимаясь над шестыми небесами, и слышал на седьмых небесах. И все прославляли Того, Чью славу я не мог видеть. И та песня шестых небес была не только слышна, но и видима. ... И он сказал мне: "Возвратись в свое одеяние до того времени, пока твои дни не будут исполнены, и тогда ты придешь сюда." Перевод Р. Светлова

Мистический символ Креста

"Деяния Иоанна" были известны, несомненно, уже со II века. Запрещены в 787 г. В Никее VII Вселенским Собором в связи с опровержением книг, на которые ссылались иконоборцы (эпизод с Ликомедом, которому Ап. Иоанн запретил поклоняться своему изображению).

"Возлюбленные, Господь, воспевши это с нами, вышел, а мы как будто заблудились, или как будто были полусонные, и все разбежались в разные стороны. Я же, видя Его страдания, не вынес страданий Его, но убежал на Масличную гору, оплакивая случившееся. И после того, как начали кричать: возьми! - Он был распят на шестой час дня, и тьма разлилась по всей земле.

Потом Господь мой, став в середине пещеры и осветив меня, сказал: "Иоанн! Меня распинает иерусалимская чернь, Меня пронзают копьём и тростью, напаяют уксусом и желчью, и выслушай, что Я тебе говорю: Я допустил тебя взойти на эту гору, чтобы ты услышал то, чему должен научится ученик от Учителя и человек от Бога".

Сказавши это, он показал мне водружённый световидный крест, и около креста великую толпу, которая в кресте получала один образ и один вид. Самого же Господа зрел я на кресте не имеющем вида, но издающим только голос, и голос не такой, какой обыкновенно мы слышали, но какой-то приятный и добрый и воистину Божий.

Голос говорил мне: "Иоанн! Одно ты должен услышать от Меня, потому что Я считаю нужным, чтобы ты из того, что имеет быть, услышал одно: это то, что крест света Я называл для вас иногда Словом, иногда умом*, Иногда Христом, иногда дверью, иногда путём, иногда хлебом, иногда воскресением, иногда Иисусом, иногда Отцом, иногда Духом, иногда жизнью, иногда истиной, иногда верой, иногда благодатью".

(Деяния вселенских соборов, изд. В русском переводе при Казанской Духовной Академии (Казань, 1887 - 1891), том VII, с. 189 - 192.)

· Следует помнить, что шестой центр отвечает за умственную активность.

Инициатическое значение крещения

Начнем с того, что называется в эзотерической традиции "Малыми Мистериями". Инициатический смысл этого ритуала прекрасно описан Геноном (1). Его суть сводится к следующему:

Человеческий индивидуум, воплощаясь в земной реальности, попадает в режим отчужденного существования, в котором истинные онтологические пропорции между субъектом и объектом, внутренним и внешним, подлинным и иллюзорным, единым и множественным и т.д. перевернуты. Манифестационистская доктрина считает это следствием "майи" - особой универсальной космической силы, набрасывающей на реальность искажающее покрывало, благодаря которому истинная природа вещей и существ затемняется. Христианская традиция называет это следствием "первородного греха" или состоянием "павшего Адама". Индивидуум, находящийся в таком состоянии, пребывает в сгущенном дискретном мире, обуреваемый страстями, потоком отчужденного размышления, подчиненный внешним фатальным законам социальной, душевной и физической ограниченности…

Такой статус индивидуального человеческого существа, пребывающего в режиме отчуждения от своей сущности и от полноты космических возможностей (как душевного, так и духовного планов), находящегося на периферии, в неопределенно большом удалении от центра, может иметь три фундаментальные экзистенциальные перспективы.

1) Первая заключается в том, что индивидуум полностью отказывается от попыток изменения своего внутреннего качества и добровольно становится объектом смутных страстей, психических порывов и потока собственного децентрированного сознания. Этот уровень можно назвать "профаническим", и несмотря на кажущуюся естественность такого выбора до самых последних веков он оставался довольно редким исключением в сравнении с иными ориентациями. (это уровень маргинальных слоёв общества - прим. ред.)

2) Вторая перспектива является экзотерической (экзотеризм - «внешний круг», в отличие от эзотеризма - «внутреннего круга посвящённых» - прим. ред.) и предполагает, что индивидуум в своем существовании руководствуется некоторыми внешними этическими, рациональными и социальными нормами, которые он приемлет как ориентацию на "благо". В таком случае основное качество индивидуума не меняется, равно как и его базовые экзистенциальные и онтологические параметры, но его существование приобретает определенную центрированность и осмысленность; при этом полюс, к которому стремится человек, всегда остается внешним по отношению к нему. Это, собственно, и называется внешней стороной традиции (т.н. формальные религии - прим. ред.), призванной вовлечь людей в духовное, особым образом организованное существование, но не в качестве полноценных и сознательных субъектов, а в качестве полусознательных объектов, чье совершенное духовное пробуждение заведомо откладывается на неопределенно долгий срок.

3) Третья перспектива есть собственно инициация, посвящение (т.е. реализация - прим.ред.). Это процесс, который радикальным и мгновенным образом меняет сам статус индивидуального существа, выводит его из-под гнета отчужденной фатальной обусловленности, возводит к радикально иному состоянию, несопоставимому с пребыванием в падшем мире. Он требует от человека невероятных усилий, направленных против потока рока, в который тот погружается вместе с рождением, против всего "естественного" хода событий, против самой фундаментальной логики внешнего и внутреннего миров (это посвящение также может быть получено по милости другого реализованного высокодуховного лица - прим. ред.). Отчасти отвергается в инициации и сам внешний "закон", экзотеризм, так как он изначально ориентирован на нерадикальность, "эволюционность", постепенность улучшения бытийного качества. Хотя для хаотических и духовно ущербных индивидуумов сам религиозный закон может быть спасительным и позитивным, начиная с некоторого момента и сам он становится преградой для духовной реализации некоторых исключительных существ, ограничением на их пути к центру космоса и за пределы его (это проявляется, например, в фанатичной приверженности искателя к отдельной традиции и её Писаниям - прим. ред.). Инициация имеет сложную структуру и несколько этапов. Но уже с самого начала инициатический путь ориентирован весьма особо и отличен от экзотерического пути... Первым шагом инициации является именно инициатическая смерть, умерщвление "ветхого человека", травматический отказ от той реальности, на которой основывается индивидуальная, социальная и природная действительность (например отказ от вредных привычек и склонностей - прим. ред.)

Далее следует "новое рождение", "второе рождение" или "рождение сверху". Это означает, что на месте "умершего инициатической смертью" человека водворяется новая сущность, "новый человек", что сопровождается также обретением нового инициатического имени, соответствующего внутреннему качеству той сущности, которая проявилась в посвященном. "Новизна" этого существа заключается в том, что оно принадлежит качественно иному, высшему уровню реальности, и соответственно, обладает несопоставимо большими возможностями, нежели "ветхий человек". "Новое рождение" является первым этапом инициации и составляет то, что традиция называет "Малыми Мистериями".

В случае актуального человечества инициация в "Малые Мистерии" означает не только расширение или смену индивидуальных качеств, но смену модуса самой человеческой природы: это переход от состояния "падшего Адама" к состоянию "Первого Адама", райского, полярного, пребывающего по ту сторону грехопадения. Отождествление посвященного в "Малые Мистерии" с райским Адамом во всей полноте является исключительным случаем, предполагающим тотальную и полную реализацию всех возможностей, открытых в результате инициатического процесса. Чаще всего реализуется определенный аспект этого Адама, ограничивающий архетипическую полноту, но в то же время эффективно преображающий природный модус существования человека. Иными словами, человек в таком случае становится одним из ликов Адама, а не всем им целиком.

После реализации центра всего индивидуального состояния, после достижения рая и, еще точнее, центра рая начинается режим "Великих Мистерий". Это второй принципиальный уровень инициации, хотя сами по себе оба этапа могут подразделяться на различные ступени, в зависимости от конкретной инициатической школы. Как бы то ни было, в процессе "Великих Мистерий" происходит переход существа, реставрировавшего свою райскую природу, но продолжающего пребывать в индивидуальном состоянии, в центре мира "Нижних Вод" (в системе Дзен "Бхава Сагара" - океан иллюзии), на высший, сверхиндивидуальный уровень, мир вечности и небесных архетипов. Это полная реализация ангелического измерения существа, которое навсегда покидает мир "Нижних Вод" и утверждается в Царствии Небесном (состояние нирвикальпа самадхи - прим. ред.). Как в инициатической смерти "Малых Мистерий" на самом деле преодолевается порог физической смерти, которая более не является для существа радикальным разрывом в ткани индивидуального существования (как для профанов и экзотериков), так и в "Великих Мистериях" существует некоторое подобие "инициатической смерти" души, благодаря чему душа, слившись с духом, начинает воспринимать духовное как личное и непреходящее. К существам, реализовавшим "Великие Мистерии", относится фраза Апокалипсиса: "на них же смерть вторая не имать области" (2).

Такова самая общая структура инициатического процесса, имеющая множество вариаций и нюансов в зависимости от конкретной традиции. Попытаемся сопоставить эту инициатическую логику с христианскими таинствами и найти соответствия двум основным стадиям инициации в христианской доктрине.

Рождение свыше

Среди православных таинств инициатическому ритуалу "Малых Мистерий" соответствует обряд крещения. Этот ритуал называется "рождением свыше", и относительно него сам Христос сказал, что тот, кто не "родится свыше", не сможет увидеть Царства Божия"(3).

Крещение обладает всеми признаками инициации. Это ритуал эффективного выхода из эры закона и вступления в эру Благодати (что соответствует ведической Крита юге - прим. ред.). С этого момента посвященный, прошедший сораспятие и спогребение Христу, потенциально обладает новым телом, новой душой и новым духом… Однако эта разница может быть фиксирована только с помощью особых духовных методов, о самом существовании которых большинство даже не подозревает (это может быть зафиксировано в виде вибраций Святого Духа, исходящих из центра ладоней и темени головы - прим. ред.). "Сораспятие", миропомазание есть таинство, совершаемое Святым Духом. Оно есть вторая и высшая половина крестительного обряда. В крещении водой речь идет только о предварительной, внутритварной, потенциальной трансформации существа. Это лишь приготовление для принятия второй, несравнимо более важной стороны крещения, которая состоит в крещении Святым Духом и огнем (который в определенных случаях служит христианским символом Святого Духа). Если крещение водой - это функция Иоанна Предтечи, последнего ветхозаветного пророка, "уготовляющего пути Господни", то крещение Святым Духом - это таинство сугубо новозаветное, находящееся в ведении только Единородного Сына Божия.

Крещение Святым Духом есть потенциальное изменение всей природы тварного существа, открытие в человеческом центре парадоксального и сверхразумного измерения, напрямую соединяющего это существо с Нетварным, с Фаворским Светом, с излучением божественных энергий славы Пресвятой Троицы. Это крещение в сверхнебесную реальность Принципов, и только прошедшие его действительно могут сказать о себе: "Царствие Божие внутри нас". Это крещение Святым Духом есть также личная Пятидесятница новообращенного, поскольку в этот момент снисходит на него язык божественного пламени, становясь отныне постоянным и неотъемлемым от него внутренним качеством…

В этот уникальный момент происходит "рождение сверху" в самом буквальном смысле, рождение от Бога, "усыновление" нетварной Троицей тварного человека, призванного отныне к пути "обожения". Только теперь верующий вправе обратиться к Богу со словами главной христианской молитвы "Отче наш". До крещения такое утверждение звучит богохульством. Апостол Павел по этому поводу утверждал, что сам Святой Дух глаголет в нашем сердце: "Авва, Отче!" (4), т.е. только новой потенциально обоженной личности позволено обращение к Богу как к Отцу, но и в этом случае такое утверждение исходит не из тварной человеческой природы, а от Святого Духа, дарованного верным через огненное крещение. (у нереализованных людей связь с Богом утеряна, поэтому молитвы не имеют такой силы как у реализованных - прим. ред.)

Новая личность, осененная неотъемлемым отныне присутствием Святого Духа, получает в крещении и новое имя. Ветхий человек умирает, рождается Новый Человек. Как символ обновления и завершения "Малых Мистерий" новокрещеного облачают в белую одежду, крестильную рубашку, символизирующую собой новую плоть, которой обладает отныне христианин. Эта белая одежда фигурирует практически во всех инициатических традициях и означает, в алхимической терминологии, "работу в белом", духовную реализацию принципиально очищенной и преображенной души…

Очистившись и "родившись сверху", христианин становится святилищем, способным восприять в себя кенотически умалившегося Сына. Первым причастием подтверждается и укрепляется новая структура новой личности, совершается первый шаг к духовной жизни и тотальному преображению, к обожению нового существа… Важно заметить, что крещение является наиболее универсальным и важным христианским таинством, так как только о нем одном упоминается в Символе Веры. Крещение есть основа всей христианской реализации, всей православной метафизики…

И все же, более конкретно, крещение имеет отношение к восстановлению райской полноты реальности, к возвращению в земной рай, к утверждению индивидуума в центре вещей и существ плотного и тонкого миров.

1. Guenon Rene "Apercus sur l'Initiation", Paris, 1946; "Initiation et la realisation spirituelle", Paris, 1952 etc.

2. Откровения святого Иоанна Богослова, XX, 6. То есть "они не подвержены "второй смерти".

3. От Иоанна III, 3-8: "Отвеща Исус и рече ему: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия. Глаголя к нему Никодим, како может человек родитися стар сый; егда может второе внити во утробу матери своея и родитися; Отвеща Исус, аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится водою и духом, не может внити во царствие Божие. Рожденное от плоти, плоть есть: и рожденное от духа, дух есть. Не дивися, яко рех ти, подобает вам родитися свыше. Дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси, откуду приходит, и камо идет: тако есть всяк человек рожденный от Духа". В этом фрагменте раскрывается сущность христианской инициации и особенно ее первого этапа - крещения.

4. "Егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына своего, раждаемого от жены, бываема под законом: Да подзаконныя искупит, да всыновление восприимем, И понеже есте сынове, посла Бог Духа Сына своего в сердца ваши вопиюща: Авва Отче!" К Галатам, IV.

Цит. по: Дугин А. Метафизика Благой Вести. (православный эзотеризм) 1995 год (книга 2 из цикла АБСОЛЮТНАЯ РОДИНА) ЧАСТЬ IV, гл.20, 21.

Описание чертога брачного
в Евангелии от Филиппа

68:1. Господь [создал] все в тайне: крещение, помазание, евхаристию, выкуп и чертог брачный: 69:1. Господь сказал: Я пришел сделать части нижние подобными частям верхним и части внешние частям внутренним. 2. Я пришел соединить их в том месте. 3. Он открылся в том месте в символах и образах: 73:1. Чертог брачный - не для животных и не для рабов и женщин оскверненных.2. Но он для мужей свободных и дев: 74:1. Благодаря Духу Святому мы порождены. 2. Но возрождены мы Христом в обоих.3. Мы помазаны в Духе. 4. Когда мы родились, мы соединились: 75

1. Никто не сможет увидеть себя ни в воде, ни в зеркале без света.

2. И снова, ты не сможешь увидеть [себя] в свете без воды и без зеркала.

3. Поэтому надо креститься в обоих - в свете и воде.4. Ибо свет - это помазание: 76:5. Крещение - это дом святой, искупление - святое святого, а святое святых - это чертог брачный.6. Крещение обладает воскресением и искуплением, причем искупление - в чертоге брачном, а чертог брачный - в том, что выше них... 14. Но что такое чертог брачный, если не образ чертога брачного, который выше нечистоты? Его завеса разрывается сверху донизу.

15. Ибо следовало, чтобы некоторые поднялись снизу вверх. 77:1. Те, кто облекся совершенным светом, их не видят силы и не могут схватить их.2. Но облекутся светом в тайне, в соединении. 80:1. Душа Адама произошла от Дуновения. 2. Ее спутник - дух. 3. Та, кто ему дала его - его Мать.4. И с его душой ему дали дух ...ее место. 5. Ибо когда он объединился, он произнес слова, которые были выше, чем силы: 82:1. Если дозволено говорить тайну, Отец всего соединился с Девой, которая снизошла, и свет осветил его в тот день. 2. Он явился в великом чертоге брачном. 3. Поэтому его тело, которое появилось в тот день, вышло из чертога брачного, как то, которое появилось от жениха и невесты.4. Подобным образом Иисус воздвиг все в нем благодаря этому. 5. И следует, чтобы каждый ученик вошел в его покой.

83:1. Адам произошел от двух Дев: от Духа и земли девственной. 2. Поэтому Христос был порожден девой, дабы исправить ошибку, которая произошла вначале. 90:1. Те, кто говорит, что умрут сначала и воскреснут - заблуждаются.2. Если не получают сначала воскресения, будучи еще живыми, то, когда умирают, не получают ничего.3. Также подобным образом говорят о крещении: говорят, что велико крещение, ибо, если принимают его, будут живыми. 92:1. Но дерево жизни - в середине рая, и олива, от которой происходит помазание.2. Благодаря ему произошло воскресение. 95: 1. Помазание выше крещения. 2. Ибо благодаря помазанию мы были названы христианами, а не благодаря крещению.3. И Христос был так назван благодаря помазанию. 4. Ибо Отец помазал Сына и Сын помазал апостолов, а апостолы помазали нас. 5. Тот, кто помазан, обладает всем, он обладает воскресением, светом, крестом, Духом святым. 6. Отец дал это ему в чертоге брачном; он получил это. 125:1. Но чертог брачный скрыт. 2. Это - святое в святом. 3. Завеса утаивала сначала, как Бог правит творением. 4. Но когда завеса разорвется и то, что внутри, откроется - будет покинут тогда сей дом пустынный! Более того, он будет сокрушен.

5. Божественность же вся не убежит в святую святых, ибо не сможет она соединиться со светом не соединенным и с Плеромой не разорванной.

6. Но будет она под крылами креста и под его руками.

7. Этот ковчег будет для нее спасением, когда потоп воды захватит их. 11. Верх открыт нам, которые внизу, чтобы мы вошли в сокровенное истины.

12. Это действительно то, что почитаемо, то, что сильно.

13. Но мы проникнем туда путем символов презираемых и вещей слабых.

14. Но презираемы они перед лицом славы совершенной.

15. Есть слава - выше славы, есть сила - выше силы.

16. Поэтому совершенство открыто нам с сокровенным истины.

17. И святое святых явилось, и чертог брачный призвал нас внутрь.

18. Пока это скрыто, зло ведет к тщете и не выделено оно из середины семени Духа святого, они - рабы зла.

19. Но когда это явится, тогда свет совершенный распространится на каждого.

20. И все, кто в нем, получат помазание.

21. Тогда рабы будут свободными и выкуплены будут пленные. 126

126:1. Всякое растение, что посадил не Отец мой, который на небесах, будет вырвано.2. Те, кто разделен, будут соединены и исполнены совершенством.

3. Все те, кто войдет в чертог брачный, разожгут свет, ибо не порождают они как в браках, которые мы не видим, тех, что в ночи. 4. Огонь пылает в ночи и распространяется. 5. Но тайны этого брака совершаются днем и при свете. 6. День сей или свет не ослабевает. 127:1. Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. 2. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в том месте. 3. Того, кто получил свет сей, не увидят и не смогут схватить. 4. И никто не сможет мучить такого человека, даже если он обитает в мире, а также когда он уходит из мира.

5. Он уже получил истину в образах.