Сатана

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

У этого термина существуют и другие значения, см. Сатана (значения) и Дьявол (значения)

Сатана из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.

Большой красный Дракон и «жена, одетая в Солнце» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой Красный Дракон Апокалипсиса соответствует Сатане.^[1] Картина Уильяма Блейка.

• Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ сатан) — «противник», «обвинитель». В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк.10:18). Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (transfigurat) в ангела света (in angelum lucis) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель темных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7—9; 20:2,3, 7—9).
• Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. Ис.14:12).
• Дьявол или Диавол (от греч. διαβολος) — «лукавый», «клеветник». В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан.12:31). В христианстве под Дьяволом понимается воплощение высшего зла, противостоящее Богу. При использовании во множественном числе «дьяволы» являются синонимами демонов или злых духов, зловредных существ, обладающих сверхъестественной силой, так что именно Дьявол или Вельзевул становится «князем бесовским» (Матф., 12, 24).
• Веельзевул (ивр. בעל זבוב‎, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имен Сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24).

[править] Библейская концепция Сатаны

[править] Образ Сатаны в Библии

Сатана и змий, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.

Сатана и собрание демонов в Аду. Иллюстрация Гюстава Доре.

Отец церкви Августин и Сатана. Правая внешняя створка Алтаря отцов церкви. 1471-75. Старая пинакотека. Мюнхен

Библейские тексты довольно четко обрисовывают образ Сатаны. В начале Библии, в книге Бытия, Дьявол появляется в образе змея, обольщающего первых людей.^[2]

Также Библия приводит описание Левиафана, часто отождествляемого с Сатаной.^[3] Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.^[4]

В Апокалипсисе Сатана описывается, как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» ^[5]

[править] В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1.^{[источник не указан 162 дня]}

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7). Тем не менее, Сатана нигде не выступает соперником Бога.

[править] В Новом Завете

В апокрифах и апокалиптической литературе Сатана не играет важной роли; там, где он упоминается, он почти не наделён личными свойствами, а просто представляет силы зла и противления Христу.

• В Евангелии Сатана говорит о себе «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:6).

Но в другой главе Нового Завета о Сатане говорится нечто другое, Евангелии Иоанна 8:44 — «Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». Значит, когда Сатана что то говорит — он лжет, потому что: власть, слава, царства — все это на самом деле принадлежит Богу и Он, кому захочет, тому и даст или отнимет.

Сатана в образе змия на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»

• Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр.12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».
• Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).
• «Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.»  (Ин.8:44).
• Библия также говорит, что в Судный день Дьявол («змий древний») будет низвергнут в бездну на тысячу лет ангелом, владеющим ключом от бездны (Откр.20:2—3). После второй битвы Сатана навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).

[править] Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в Библии следующие имена:

• Аваддон, Аполлион и Ангел Бездны (Отк.9:11)
• Большой Красный Дракон (Отк.12:3)
• Веельзевул (Мат.12:24)
• Велиар (2Кор.6:15)
• Великий Дракон (Отк.12:9)
• Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8)
• Дракон (Отк.20:2)
• Древний змий (Отк.12:9; Отк.20:2)
• Жестокий ангел (Прит.17:11)
• Злой ангел (Пс.77:49)
• Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)
• Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5)
• Князь бесовской (Мат.12:24)
• Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)
• Лживый дух (3Цар.22:22)
• Лукавый (Мат.13:19)
• Отец лжи (Иоан.8:55).

[править] В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатан. Сатана отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти^[6], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

[править] В христианстве

Один из чертей, которые терзают св. Антония на полотне юного Микеланджело.

• Большинство христианских исследователей Библии относят пророчество Иезекииля о царе Тира (Иез.28:12-19) к Сатане. Согласно этой трактовке, Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю. Пророк Исаия называет первоначальное имя Сатаны — Денница (Люцифер) (Ис.14:12), переводимое как «Светоносный».

Возможно, что Исаия говорит не о Люцифере, а о царе Вавилонском. Однако большинство христианских исследователей придерживаются мнения о том, что Люцифер и есть «царь Вавилонский»^{[источник не указан 172 дня]}, ссылаясь на то, что город зла в Откровении Иоанна Богослова называется «Вавилоном».^{[источник не указан 172 дня]} Следует принять, однако, во внимание, что Откровение Иоанна было написано много столетий спустя после Исаии.

В христианской традиции, Люцифер после падения стал «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин.8:44) — предводителем мятежа против Бога.

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к диаволу в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов ^[7],^[8].

Христианин должен презирать сатану: «дунь и плюнь на него» — обязательное действие, совершаемое во время православного крещения.^{[источник не указан 177 дней]}

[править] В исламе

Основная статья: Шайтан

[править] В сатанизме

Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из Библии, где относится к ангелу, в исламе — Иблису.

Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.^[9]

В сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры, индивидуализм, добрую волю, мудрость и просвещение.^{[источник не указан 162 дня]}

Некоторые другие сатанисты воспринимают Сатану как архетип и эгрегор, а также как природную силу, изменяющую мир.^{[источник не указан 172 дня]}

[править] Сатанинские символы

Пентаграмма Сатаны, один из символов современного сатанизма.

Печать Бафомета

Сатанинская символика и эстетика начали формироваться в глубокой древности. К собственно сатанизму они были отнесены позднее.

Наиболее распространенные символы сатанизма:

• Перевернутый крест.^[10]
• Пентаграмма Сатаны (два луча направлены вверх).^[10]
• Печать Бафомета
• Три шестерки (666).^[10]
• Рога козла.^[10]
• Козёл.^[10]

Перевернутый крест, один из символов современного сатанизма.^{[источник не указан 53 дня]}

Прямая пентаграмма в древнее время считалась символом совершенства^[11].

Изображение перевернутой пентаграммы (с двумя «восходящими лучами») стало считаться сатанинским в XIX веке после книги Элифаса Леви.^{[источник не указан 162 дня]}

Шабаш — ведьмовские собрания с поклонением верховному богу с козлиной головой (Сатане) и групповыми сексуальными ритуалами.^[12]

История возникновения подобных собраний теряется в глубинах веков. Чрезвычайно сходные ритуалы существовали в Древней Греции и Риме^[13], включая поклонение одному из богов — Пану, сыну Гермеса, также имеющему козлиную голову и ноги, а также рога.^[14] Для христиан Пан является одним из демонов.

Рога, современный атрибут Сатаны, изначально воспринимались как символ божественности и плодородия ^[15]. При этом существовали козлорогие и бараноголовые боги (египетский бараноголовый бог Хнум и греческий бог Пан с козлиной), а также богиня Хатхор с рогами коровы.

С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом^[16], при этом некоторые сатанисты ЛаВея воспринимают Сатану как символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».^[17]

[править] Взаимоотношения с Сатаной

Современные сатанисты различаются в восприятии Сатаны.

Валентин Скавр в «Книге Десяти Воззваний» (лат. Codex Decium) ^[18] пишет про Сатану:

Храм Черного Света (Temple of Black Light) видит Сатану, как восстановителя полной и первородной формы Хаоса и супруга Лилит, одного из 11 высших демонов.^[9]

Храм Черного Света (Temple of Black Light, TOTBL) называет Сатану высшим Дьяволом, целью которого является уничтожение текущей формы мироздания и окончание всех эонов времени.

Сатана, как и Лилит, не имеет формы:

Для сатанизма Майкла Форда (автора книг «Люциферианское ведьмовство» («Luciferian Witchcraf») и «Книга HVHI» («Liber HVHI») характерно восприятие Сатаны, как высшего Противника, освобождающего человека и дарующего ему инициацию и магические способности, а также точное отождествление Сатаны и зороастрийского Дьявола Аримана ^[19].

Для членов Церкви Сатаны (Church of Satan) и последователей Антона Шандора ЛаВея. Сатана — символ земной жизни и протеста против «лицемерия общественной морали».^[17]

В «Сатанинской библии» («The Satanic Bible») Антона Шандора ЛаВея Сатана является «духом прогресса, вдохновителем всех великих движений, причастным к развитию цивилизации и прогрессу человечества. Он — дух восстания, ведущего к свободе, воплощение всех освобождающих ересей».^[20]

[править] Сатана в искусстве

[править] Образ Сатаны

Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.^{[источник не указан 162 дня]}

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной. ^[21]

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.^[22][23]

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном рае»^[24]:

….А я пущусь в полет, за берега

Бесформенного мрака, чтобы всех

Освободить. Попытку предприму

Один; опасный этот шаг никто

Со мною не разделит!" Кончив речь,

Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья….

Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».^[24]

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.

Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает. ^[25]

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления«Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.^[26]

Воланд не отрываясь смотрел на необъятное сборище дворцов, гигантских домов и маленьких, обреченных на слом лачуг. Азазелло, расставшись со своим современным нарядом, то есть пиджаком, котелком, лакированными туфлями, одетый, как и Воланд, в черное, неподвижно стоял невдалеке от своего повелителя, так же как и он не спуская глаз с города.

Воланд заговорил:

— Какой интересный город, не правда ли?

Азазелло шевельнулся и ответил почтительно:

— Мессир, мне больше нравится Рим!

— Да, это дело вкуса, — ответил Воланд.

[править] В современном искусстве

«Чёрт нянчит своего сына из Берлина» — российская карикатура 1914 года на германского императора Вильгельма II

Многие металические группы прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов.

Известны группы, включающие сатанистов или состоящие только из них, в частности, Dissection ^[27]:

So, therefore I only wanted Satanists in the band and consequently the old members were out of the question. And having set up this goal, I didn’t make things easy for me.

Перевод:

Таким образом, я желал видеть только сатанистов в своей группе и следовательно старые участники не могли присоединиться к нам. Поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.

При этом изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (эпатаж).^{[источник не указан 162 дня]}

[править] Аналоги Сатаны в литературе

• У Даниила Андреева — Гагтунгр, Люцифер и в некоторой степени Уицраор.
• У Булгакова — Воланд и вся его свита.
• Мефистофель — дьявол у Гёте («Фауст»), Ф. М. Достоевского («Братья Карамазовы») и Т. Манна («Доктор Фаустус»).
• У Генриха Гейне — Гаррис, нотариус («Флорентийские ночи»).
• Мистер Трёч — в повести Джеймса Крюса «Тим Талер, или проданый смех».

[править] В фэнтези

В фэнтези разных авторов появляются персонажи, по статусу аналогичные Сатане, то есть олицетворяющие и/или возглавляющие злые силы. Примеры:

• У Роберта Джордана в серии «Колесо Времени» Тёмный является абсолютным злом, повелевает огромной армией троллоков, мурдраалов, приспешниками Тёмного, Тёмными Айз Седай и Отрёкшимися.
• В произведении Г. Л. Олди «Пасынки восьмой заповеди» — Великий Здрайца. Обладая инфернальными качествами и способностью скупать души, тем не менее, не является владыкой злых сил: «Многие зовут меня Князем Тьмы. Я не князь. Я — крепостной Тьмы».
• В серии «Меч истины» Терри Гудкайнда — Владетель, он же Безымянный, является аналогом Сатаны
• В произведении Дж. Р. Р. Толкиена «Сильмариллион» Мелькор является воплощением зла и темных замыслов, изначально будучи одним из Валар, детей Эру (Бога).

[править] В фантастике

Во вселенной Warhammer 40000 — Кхорн, Слаанеш, Нургл, Тзинч.

[править] Примечания

[править] Литература

• Аверинцев С. Сатана // Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с. 412—414
• Sholem G., Gut und Bose in der Kabbala, «Eranos-Jahrbuch 1961», Z., 1962, S. 29-62;
• Krivoshein B., The angels of light and the powers of darkness, L., 1954;
• Werblowsky R.J.Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan, L., 1952.
• Мария Корелли. Скорбь Сатаны (Ад для Джеффри Темпеста)
• М. Булгаков. «Мастер и Маргарита»

[править] См. также

• Шайтан
• Чёрт

[править] Ссылки

	Сатана на Викискладе?

• Статья «Сатана» в Электронной еврейской энциклопедии
• Р. Хазарзар «Сатана» в Библии(PDF). Сколько раз слово «Сатана» встречается в Библии?
• Статья «Дьявол» на сайте «Мифы народов мира. Энциклопедия.»
• Сатана в Ветхом Завете
• Христадельфиане о сатане и дьяволе