Велес

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Изображение идола Велеса с коровьей головой на груди в проекте памятника «Тысячелетия Руси» (в окончательном проекте фигура языческого бога спрятана за фигурой Рюрика)

Ве́лес, Во́лос — бог в славянской мифологии.

[править] Функции

В древнеславянских источниках Велес называется «скотьим богом» и сравнивается с эллинским богом Дикой природы и лесов Паном. Так, в «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных.

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком». Этот эпитет может говорить о функции Велеса как бога поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми т. н. волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой».

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским^[1]; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»^[2], а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

Праславянские формы *Velsъ, *Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса. В ведической мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́.

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, был сближен и ассимилирован с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII века) фигурирует человек по имени Волос — неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас.

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных.

Так сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей, назван город Волосово.

С именем Велеса у славян связывалось звёдное скопление Плеяд (др.-русск. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи).

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVI—XVII века).

Часть функций Велеса взял на себя святой Никола, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров.

[править] Храмы Велеса

Идол Велеса находился в Киеве «под горой», на Подоле, т.е в торгово-ремесленной части Киева у пристани на р. Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» ^[3]

В Ростове идол Велеса еще в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». ^[4]

Город Ярославль по преданию был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов.^[5]

Велес по поздней легенде был главным божеством племени словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца» ^[6]

В Великом Новгороде есть Волосова улица, на которой стоит церковь Власия. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса.

Возможно так же, что оно располагалось на Перыни (одно из трех капищ), где позже построили церковь св. Николая.

[править] Велес в неоязычестве и массовой культуре

Велес — Chram Mazowiecki RKP (2009)

В современном родноверии Велес иногда трактуется как бог мудрости

• В XX веке получила известность популярная среди неоязычников Велесова книга («Влесова»), по преобладающей в науке точке зрения — текст, сочинённый в XX веке и стилизующийся под дохристианский; несмотря на заглавие, рассказы о Велесе в тексте не преобладают над другими мифологическими сюжетами (название «Влескниго» содержится в тексте).

• Согласно неоязыческой Книге Нави, Велес сближен с Вотаном, который в конце света должен возглавить дикую охоту на борьбу с Демиургом.

Также имя Велеса довольно часто упоминается в современной музыкальной нео-фолк-культуре, в песнях таких коллективов, как «Сиблинги», «Мельница» и др.

[править] Источники

• Бернштам Т. А. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). СПб., 1996. С. 93-120.
• Велес // Иванов В. В., Топоров В. Н. Энциклопедия «Мифы народов мира»
• Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.
• Кузнецов А. В. Шексна — река Велеса. Вологда, 1999. 105 с.
• Писаренко Ю. Г. Велес-Волос в язичницькому світогляді давніоï Русі. Киів,1997.
• Рабинович Р. А. Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы // Stratum-plus. 2000. № 5. С. 262—390.
• Топоров В. Н. Еще раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа. // Балто-славянские этноязыковые отношения в историческом и ареальном плане. М.,1983.
• Jakobson R., The Slavic god Veles and his Indo-European cognates, в кн.: Studi linguistici in onore di Vittore Pisani, Torino, 1969.

[править] Примечания

[править] Ссылки

• Велес // Энциклопедия «Слова о полку Игореве»
• Капища древних славян
• Идол бога Велеса на острове Хортица