Buket_v_ruke

Гармония, Единение, Любовь, Искренность, Оптимизм, Свобода –
Г Е Л И О С

На главную страницу - Содержание учебной программы - Курс по основам идеологии РБ - Видеоролики

 

 

Доклад
о женском начале

Н. Панчишин, март 2002

Вечная женственность как божественное космическое начало и ее проявления (ипостаси) в религии, философии, эзотерике: Божья Матерь, София Премудрая, Звента Свентана и др.  Что такое женское начало? Как оно рассматривается в философии? Какое духовное начало несет?

 

Краткие тезисы

Оформление зала: песни Капункина (о Матери + о Земле); использовать "Евангелие от ессеев"[i];
на стене: фреска с Богиней Нут; Мать Мира

I.             Общее описание культа женщины в различных системах.

1.             Общее описание культа женского начала  [1]  [2]

2.             Древний культ богини матери,

3.             Индия (индуизм), буддизм, Китай,

4.             Египет [3], Вавилон + Шумер [4] ; 666 [ii] ;  Греция [5], Америка до христианства [6] , Славяне [7],

5.             Фреска Богини Нут как модель сотворения Космоса

II.          Эзотерическая подоснова этих мифов

6.             Рассказать об Упадхи и о нисхождении огня (см. мою лекцию) [8]

7.             Дать первую фразу Ветхого Завета и мою трактовку [9]

8.             Солнечная и лунная династии, материнское начало как строение 4-х ступеней низшего мира, солнечное начало – как высшая триада. [10]

9.             Христианство (кратко) [11], Софию (гностиков)  [12]  [13] Дева Мария [14]

III.      Современные высказывания о женском начале

10.         Общие положения [15];

11.         София Премудрая (Владимир Соловьев, "Роза мира", с.193-194) [16],

12.         Даниил Андреев об истории воплощений женского начала.[17]

13.         Звента-Свентана [18] – Жена, облеченная в Солнце. Конец нашей цивилизации.[19]

14.         Понятие Матери Мира (Мамуна и Главацкие + звезда Урусвати) [20]

15.         Почему наступающая эпоха будет эпохой женщины?[ iii]

16.         Современное отношение к семье, к любви (Евангелие Марии Магдалины)


Вступление:

Мамуна Н.В., "Зодиак Богов":

"У Н.К. Рериха Венера неизменно отождествлялась с образом Матери Мира. В "Озарении", например, есть такие слова:

"Свати – пора сказать, что так зовем Звезду, которая неудержимо приближается к Земле. Издавна она была символом Матери Мира, и эпоха Матери Мира должна начаться, когда Ее Звезда приблизится к Земле небывало. Великая Эпоха начинается, ибо духоразумение связано с Матерью Мира. Даже знающим срок дивно смотреть на физическое приближение сужденного. Важно наступление очень великой эпохи, которая существенно изменит жизнь земли. Великая – я так радуюсь, вид, как новые лучи пронизывают толщи земли. Если даже они сначала тяжелы, то их эманация внесут новые элементы, так нужные для толчка. Новые лучи достигают земли в первый раз от ее сформирования.

Сегодня начало женского пробуждения, ибо новая волна дошла сегодня и новые очаги зажглись, ибо вещество лучей проникает глубоко. Радостно ощущать приближение новой эпохи."

В Живой Этике говорится о Матери Мира как о высочайшем лице в космической Иерархии.

Богиня-Мать

"Мифологический словарь", с. 660

"Главное женское божество в большинстве мифологий. Обычно соотносится с Землей и – более широко – с женским творческим началом в природе. Ранние свидетельства почитания Богини-Матери – верхнепалеолитические "Венеры" (статуэтки с подчеркнутыми женскими половыми признаками).

Более поздние представления о Богине-Матери связаны с представлением об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих ее существ (Дьяус и Притхиви[21], Илу и Асират[iv], Кукумац и Тепев[22], Есь и Хоседэм[23], Ранги и Папа[v] и др.).

Иногда функции богини распределялись между несколькими персонажами (например, в якутской мифологии каждая из айсыт связана с плодовитостью только одного вида существ: людей, лошадей, коров, собак и т.д.). Основная функция Богини-матери – созидательная, которая имеет несколько аспектов. Как супруга Бога-Творца Богиня-Мать участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется в Землей) в создании населяющих Вселенную существ (богов, людей, животных чудовищ и т.д.).

Покровительство плодородию почвы, скота, людей, сексуальной активности – один из аспектов созидательной функции Богини-матери (Деметра, Иштар, Исида и др.).

Во многих мифологиях Богиня-мать соотнесена с умирающим и воскресающим Богом (Исида и Осирис, Кибела и Атис[24], Иштар и Таммуз[vi] и др.). Включение Богини-матери в круг мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда связь Богини-матери с мистериям и различными тайными  культами. Существует точка зрения, что культ Богородицы обязан своим происхождением и развитием представлений о Богине-матери.

Важная функция Богини-матери – покровительство культуре, городам, микрокосму (социуму), законам, тайным знаниям, мореплаванию и т.д. При этом божество обладает и еще одно важной чертой – оно связано также с природой, дикостью, подземным миром, необузданностью, войной, злыми чарами (культ римской богини войны Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким; ср. также Тепев, Кали – Дурга, Хоседэм и др.). Вероятно источник этой амбивалентности восходит к одной из основных оппозиций любой космологии – противопоставлению Космоса и Хаоса. Выделившись из хаоса, земля (и шире – женское созидательное начало)[25] остается в значительной степени образом хаоса. Миф о войне богов с чудовищами, т.е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гигантомахия) или с породившей их Праматерью – Вселенной[26] (борьба Мардука с Тиамат[vii] и др.)

Идентификация с хаосом объясняется связь Богини-матери с горами (Кибела, Хоседэм и др.), с влагой и водой (Афродита, Исида, Апи и др.). Так в образе Богини-матери реализуется как дикое (хаос), так и культурное (космос) начало. Такая амбивалентность ее функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, создательница которого Богиня-мать тем самым и дружественна, и враждебна социальном (культурном, космическому) началу. Поэтому Кибела с ее оргиастическим культом в то же время покровительствует городу и т.п.

Мать-Земля

В мифологии одна из фундаментальных стихий мироздания. В космогонических мифах появление Земли описывается как расчленение Хаоса (часто – мирового яйца), выделение верха и низа; священный брак Неба (Отца) и Земли (матери) (Ср. Гея и Уран, Папа и Ранги, Этуген и Тенгри[27], Армайти и Ахурамазда, Инь и Янь). Они служат началом жизни во вселенной. Нередко первозданный хаос, олицетворенный чудовищем, хтоническим или водным, либо сам порождает Земли и небо, либо последние создается из него Демиургом. В некоторых мифология Земля создается благодаря расчленению (принесению в жертву) докосмического существа, первочеловека.

Широко распространено представление о возникновении Земли из вод мирового океана.

В отделении неба от Земли участвует бог воздуха, демиург или бог леса (Шу, Энлиль, Тане). Вещественными символами союза неба и земли архаических космологиях являются дождь, дающий жизнь растениями  животным, а также молния. Удар метеорита.

Земля – плодородная почва (рус. Мать Сыра Земля), а также недра, часто соотносимые с преисподней (ср. монгольскую Этуген и Утугун – преисподнюю у якутов).

Связь Земли с разнообразными хтоническими существами, ее близость к первозданному хаосу, ср. Гея, Апи, в рамках т.н. основного индоевропейского мифа противник громовержца часто – порождение Земли, например Тифон.

У охотничьих племен встречается представление о Земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается ранить каким-либо орудием (ср. Моу-Нямы[28]).

У земледельческих народов распространена эротическая символика Земли: посев рассматривается как оплодотворение (Деметра). Нередко функции земли сконцентрированы в образе богини-матери (ср. Кибела, Церера, Иштар). Порой фигурирует несколько божеств-ипостасей обожествленной Земли (ср. Нинхурсаг и Дамгальнуна[viii], Церера и Опс[29], Теллус[ix].

В вертикальной модели мира Земля (средняя зона) рассматривается как место обитания людей; положение  Земли окруженной мировым океаном, оказывается срединным и для горизонтально  проекции космоса. Воспринимаемое как центр космоса (ср. срединный столб Земли в мифе об Идзанаки и Идзанами[30]).

Земля характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой.

Гея

В греческой мифологии мать-земля. Древнейшее доолимпийское божество, игравшее важнейшую роль в теогоническом процессе. Гея родилась вслед за Хаосом. Она одна из четырех первопотенций (Хаос, Земля, Тартар, Эрос)[31], сама из себя породившая Урана-небо и взявшая его в супруги. Вместе с Ураном Гея породила шесть (!) титанов и шесть титанид, среди которых Кронос и Рея – родители Зевса. Были порождены также Понт-море и трое киклопов и трое сторуких. По наущению Геи Кронос оскопил своего отца – Урана и из его крови родились чудовища (гиганты, эринии) и прекрасная Афродита.

Внуки Геи во главе с Зевсом победили последних, сбросив их в Тартар и поделили между собой мир.

Гея сочеталась также с Понтом-море и породила чудовищ. По этой линии потомство Геи отличается дикостью, стихийной силой, несоразмерностью и миксантропизмом (смешением человеческих и животных черт).

С течением времени стихийность Геи отошла на второй план, она становится хранительницей мудрости, велений судьбы. Именно ей было посвящено древнее прорицалище в Дельфах (описать Дельфы как треугольник…)

Образ Геи частично отразился в Деметре, как богине плодородия, богине-матери, так и в Кибеле, с ее оргиастическим культом.

Дополнения о  Тартаре…

Даосизм

Единая универсальная субстанция Ци разделилась на два начала – ян (светлое и теплое, взметнувшись вверх образовало небо) и инь (мутное и холодное, как более тяжелое опустилось вниз и породило землю).

Богиня Сиванму – обладательница плодов бессмертия.

Культ бодхисаттвы Авалокитешвары (конец II – начало III в.) слился с народным культом китайской Великой (или Нерожденной) Матери,  и Авалокитешвара превратился в женское божество – богиню милосердия Гуань-инь, спасительницу и заступницу[32].

Схватка Тигра (огонь) и Дракона (вода) – алхимический образ плавильного котла, в котором противоположно заряженные силы инь и ян, приходя в соприкосновение плавят формы. В результате борьбы и наступающей вслед за этим гармонии зарождаются вещи – так пытались получить алхимики эликсир бессмертия на физическом плане.

Плавильный котел – человеческое тело, сердце – огонь, почки – вода. «Тьма вещей несет на себе инь и обнимает ян, столкновением противоположного эфира достигается гармония».

Синтоизм (Путь Богов)

В основе – культ предков и поклонение силам природы, в ней продолжают жить магия, тотемизм, фетишизм.

Последняя из божественных пар – Идзанаги (Призывающий Муж) и Идзанами (Призывающая Жена). Они опустив копье в море стоя на Плавающем Небесном Мосту создали землю. Затем они сошли на возникшую землю и заключили брак. От этого союза родились японские острова и множество божеств. Наконец, произведя на свет бога Огня, Идзанами заболела и умерла, но за время болезни успела породить еще немало ками. Идзанаги очень страдал из-за смерти своей жены, и из его слез также появились божества. В порыве отчаяния Идзанаги схватил меч шириной в десять ладоней и отсек голову собственному сыну – богу Огня. Его кровь дала жизнь новым поколениям божеств.

 

Примечания

 



[1] Задумайтесь о корнях слова sacrifier et sacré. Попробуйте установить связь жертвы и Бога. Попробуйте обосновать (или опровергнуть), что женское начало свято именно своей жертвенностью,  божественным олицетворением которого является материнство.

[2] По энциклопедии.

[3]  Примечателен в этом отношении культ коровы в Египте, Индии (Греция – коза Амалфея). Изида – в переводе с древнеегипетского означает «Престол», т.е. 2 сефира в древе сефирот. Таким образом Изида является египетским олицетворение 2-ой сефиры.

[4] Иштар можно разделить на два слога: иш ("свет") и тар ("дочь"). Иными словами это "Дочь Света". Это больше всего подходит к Венере. Финикийская Астрарта также из этой области.

Название города Персеполь исходит из этой же серии и в древности обозначалось как Иста-хар, или место поклонения Иштар. Хар означает Солнце. Поэтому Иста-Хар можно перевести как Веста Солнца или трон Солнца (т.е. вторая сефира в Древе Сефиротов). Причем Утренняя Звезда (Венера) обозначалась как Богиня Войны и изображалась в сопровождении льва (ср. Египет и Индия – Дурга), а вечерняя как Богиня Любви и мира.

Этот же корень иш есть и в имени Исида (Ишет в Египте). При этом множество мифов о красавице, похищенной Драконом, означает, в частности, исчезновение и появление снова планеты Венера на горизонте.

[5] Афродита-Венера – это великая Богиня-Мать; и в качестве таковой она выступает в качестве богини-покровительницы Мистерий, подобно греческой Деметре, египетской Исиде, вавилонской Иштар, финикийской Астарте и т.п. Вот почему в различных своих ипостасях и обликах она охраняет и открывает Таинства, скорбит о погибшем возлюбленном и сама спускается в подземный мир – царство Мистерий. Не случайно предание о рождении Афродиты связывается с двумя мирами Мистерий – небесным и земным. Афродита рождается от Урана (Небо, Отец) и океана (Вода, Мать). Имя же ее созвучно имени подземного, "черного" Солнца Египта – Af-Ra, с Африки, косвенно указывая таким образом на связь Древней Лемурии и Венеры (нисхождение Саната Кумары в третьей расе).

Дать описание Афродиты (по Мамуне).

[6] Утренняя Венера у ацтеков называлась Тлауискальпантекутли, "Владычица Рассвета".

[7] Культ Лосихи – Матери Неба (дополнить).

[8] АВАЛОКИТЕШВАРА (Санскр.) "Наблюдающий Владыка". В экзотерической интерпретации он - Падмапани (носитель лотоса и лотосом рожденный) Тибета, первый божественный прародитель тибетцев, полная инкарнация или Аватар Авалокитешвары; но в эзотерической философии - Авалоки, "наблюдающий", есть Высшее Я, в то время как Падмапани - Высшее Эго, или Манас. Мистическая формула "Ом мани падме хум" употребляется специально для вызывания их объединенной помощи. Тогда как народная фантазия заявляет о многих инкарнациях Авалокитешвары на земле и видит в нем - не так уж неправильно - духовного вождя каждого верующего, - эзотерическая интерпретация усматривает в нем Логос - как небесный, так и человеческий. Потому, если Школа Йогачарья провозгласила Авалокитешвару, как Падмапани, "Дхиани Бодхисаттвой Амитабха Будды", то это верно, так как первый является духовным отражением второго в мире форм, оба будучи едины - один на небесах, другой на земле.

[9] Связать с абстрактной линией (горизонталь) и понятием лингама и йони (ковчег завета + Ноев Ковчег).

Текст "Тайной Доктрины" Т.Д. III, 168.:

"Но мы только что сказали, что Единица едина и не изменяется ни от умножения, ни от деления; каким же образом тогда образуется Два, Дуада? Путем рефлексии (отражения) [кстати говоря, мыслить и отражать в англ. и фр. языках  имеют одинаковый корень "reflechir", этот же корень имеется в слове "стрела" – flèche. Таким образом Абсолют отражает сам себя и одновременно мыслит, двое суть одно.]. Ибо в отличие от Нуля Единица частично определима – т.е. в своем положительном аспекте; и это определение создает Эйкон, или Эйдолон, самого себя, который вместе с самим собою образует Дуаду, и таким образом число два до некоторой степени аналогично христианской идее Сына, как Второго Лица. И так как Монада вибрирует и отступает во Тьму Первичной Мысли, то Дуада остается как ее наместник и представитель, и таким образом равной Положительной Дуаде является Триединая Идея, число три, со-равное и со-вечное с Дуадой в лоне Единицы, хотя и оно изошло из этого в числовой концепции иго следствия."

[10] Солнце – мужское начало (огонь, дух), Луна – женское начало (четыре низших тела + низших плана мироздания). Парадокс женского начала : низший материальный принцип, то что тянет вниз и одновременно высшая созидающая сила.

[11] Рассказать о Святая Святых в Храме как о принципе скрытого и проявленного Бога (то же Древо Сефиротов).

[12] София Ахамот также рождает своего Сына Ильда-Баофа, Демиурга, смотрением в хаос материи. Рассказ про зеркало как Матерь-Материя.

[13] София – [Премудрость], [гр. "мастерство", "знание", евр. Хокма], в гностических, иудейских и христианских представлениях олицетворенная Мудрость Бога. Термин возник в Древней Греции, где употреблялся как отлвеченное понятие. Часто соотносился с Афиной.

В иудаизме этот образ получает конкретное выражение, "лицо", "ипостась" Бога, который через Софию проявляет себя. София здесь выступает как девственное выражение Абсолюта. Таким образом это понятие включает в себя два образа: материя, в которую опускается Луч Абсолюта и Саму Мудрость этого Абсолюта. (По сути речь идет просто о втором начале троице, или второй сефире, или втором луче по Бейли – луч любви-мудрости.).

Как греческое слово, так и древнееврейское – женского рода. София – это "художница", рисующая мир. Специфику Софии составляет женская пассивность, сопряженная с материнской многоплодностью.

Если по отношению к Абсолюту София – это пассивное начало ["зеркало Славы Божией"], то по отношению к миру это – устроительница, созидающая мир., как плотник складывает дом из материалов, так и София создает мир из хаоса. Дом – один из главных символов библейской Премудрости.

Ориген описывает Софию как "бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее лоно мирового целого". В раннюю эпоху развития христианства представление о Софии сближалось с ликом Христа-Логоса (1 Кор., 1, 24 апостол Павел прямо определяет Иисуса Христа как "божию силу и божию премудрость"), а затем и с третьей ипостасью троицы – духом Святым (понятие женского рода в семитических народах близко аспекту игры).

В латинской христианской литературе термин София вытесняется почти синонимическим обозначением мистически понятой "Церкви", и поэтому собственно "софиологии" католическая традиция почти не знает. [т.е. Церковь, воспринимаемая ранее как София, включила и затемнила первоначальное понятие].

Иначе в Византии, где большое значение получило развитие образа Софии как символа теократического принципа, и на Руси, куда христианство пришло под знаком Софии (митрополит Илларион описывает крещение Руси как приход "Премудрости Божией", т.е. Софии. Софии же были посвящены три главные русские церкви: в Киеве, Новгороде и Полоцке)

На русской почве к 15-16 вв. складывается богатая иконография Софии, где она имеет облик ангела. Она одета в царственное облачение. Ей предстоят молящиеся Дева Мария и Иоанн Креститель; над ее головой виден по пояс Христос (не тождественный Софии, но являющий собой ее главу [т.е. Христос = Кэтер, а София – Хокма и Бина], как главу мистической "Церкви".

Личный облик Софии в средневековом христианстве постепенно сближается с Девой Марией как образом просветленного творения, облагораживаюго весь Космос.

 

[N.B. В словах архангела Гавриила, обращенного к Деве Марии призываются две силы, а не одна, как это принято считать. "Дух Святый найдет на Тебя и Сила Всевышнего осенит Тебя", Лук. 1, 35. См. также Т.Д. III, 168.].

Текст "Тайной Доктрины" Т.Д. III, 168.:

"… И это опять частично соответствует христианской идее Святого Духа и тому, что все трое они образуют Троицу в единстве. Этим также объясняется тот факт в геометрии, что три прямые линии являются самым малым количеством, способным образовать на плосткости прямолинейную фигуру, тогда как две прямые линии никогда не могут охватить пространства, оставаясь бессильными и безрезультатными до тех пор, пока не будут завершены числом Три. Эти три первые числа десятиричной шкалы каббалисты называют именами Кэтер, Хокма и Бина (Корона, Мудрость и Понимание); в дальнейшем они связывают с ними следующие божественные имена: с Единицей – Эхиех, "Я Есмь"; с Дуадой – Yah, и с Триадой – Элохим; в особенности они называют также Дуаду, Абба – Отец, и Триаду, Айма – Мать, вечная связь которых символизирована в слове Элохим.

Но что особенно поражает изучающего Каббалу, так это та злобная настойчивость, с какой переводчики Библии ревностно удалили из поля зрения и скрыли все ссылки на женскую форму этого Божества. Они перевели, как мы только что видели, существительное женского рода множественного числа "Элохим" [РАССКАЗАТЬ ОБ ЭТОМ В ДОКЛАДЕ, ЭЛОХИМ – ЖЕНСКОГО РОДА], как существительное мужского рода единственного числа "Бог". Но сделали более, чем только это: они тщательно скрыли тот факт, что слово Руах – "Дух" – женского рода и что, следовательно, Святой Дух "Нового Завета" есть Женская Сила. Многие ли из христиан осознают, что в сообщении о Воплощении в Луке (1, 35) упомянуты две божественные Силы?

"Дух Святый найдет на тебя, и Сила Всевышнего осенит тебя". Святой Дух (женская сила) спускается, и Сила Всевышнего (мужская Сила) соединяется с ней. "Посему и тобою рождаемое святое наречется Сыном Божьим." – т.е. Элохимовым, так как эти две Силы нисходят. [Сын Божий – это микро- и макрокосмос, соединяющий в себе Дух и Материю]."

Далее идут пояснения о первоначальности Женской Троицы из которой исходит Мужская (дать мою схему из лекций о нисходящих троицах), причем даже Хокма и Бина имеют женские имена, хотя первому больше приписывается мужское начало, а второму – женское. Это же можно соотнести и с культом Трех Марий в христинстве (3 Saintes Maries de la Mer). Сюда же можно соотнести число 666, тк. Оно составляет три удвоенные тройки (женский принцип, неполный, тк. нет Кэтер – Короны – Отца).

В соответствии с Гематрией Иах равняется "Женскому Божеству Вод", это же соответствует Афродите, выходящей из морской пены. Более того в иврите "Эл" и "Иах" вместе с буквой "М" дают слово "вода", т.е. чистый женский принцип.

Нисходящая Троица Божественности

ИНДИЯ

Нара

Нари

Вирадж

Агни

Вайю

Сурья

Брама

Вишну

Шива

Отец

Мать

Сын

ЕГИПЕТ

Кнеф (Амон)

Мут

Хонс

Озирис

Изида

Гор

Ра (Гор)

Изида

Малули

Отец

Мать

Сын

НАЗОРЕИ, ГНОСТИКИ

Ферхо (Иш-Амон)

Хаос (темные воды)

Фетахил

Мано

Спиритас (Жен.)

Ледхайо

Абатур

Нетубто

Иордан (Владыка)

Отец

Мать

Сын

 

 

[14] Жена, облеченная в Солнце.

"Жена, облеченная в Солнце", по Маммуне (с.100) в "Акафисте Богородице" (VI-VII вв.), Деву Марию в византийской церковной поэзии уподобляют "Звезде, являющей Солнце", т.е. планете Венера. Таким образом этот термин может трактоваться и как третья сефира в древе сефиротов и как Престол (Исида) и как Дева…

Рассмотреть Деву Марию как символ материи – Марэ – и Анну, как прообраз Небес, аналогичную Персефоне. + два колоса с хлебом + христианские символы

[15] Описать Эдемского змея как олицетворение двух сил. Материя (т.е. женское начало) в настоящий момент должна быть освещена Божественным светом новой расы, т.е принцип огня должен проявлен очень четко, поэтому именно женщина является символом новой эпохи.

[16] Владимир Соловьев пережил три встречи с духовным принципов вечной женственности – Звентой-Свентаной – и отразил их в своем стихотворении "Три свидания". Д.Андреев пишет об этих событиях, в особенности о последнем как об одном из самых грандиозных за всю историю человечества.

[17]"Роза Мира", с.114:

"Основанию Христом Церкви в Энрофе предшествовало низлияние сил Приснодевы-Матери, другой ипостаси Троицы, в высшие миры Шаданакара. Это низлияние не носило характера личного, не заключалось в нисхождении какой-либо богорожденной монады. Не было это низлияние Женственности и первым по времени. Первое низлияние Женственности за период существования нашего человечества имело место на четырнадцать или двенадцать веков ранее, и отголоски интуитивного понимания этого факта можно найти в некоторых мифах, где он, впрочем, нерасчленимо сливается с преданиями о жертвенных нисхождениях соборных душ сверхнародов в темные слои, как это мы видим, например, в Вавилонии. Но два раза именно в Вавилонии, и второй раз именно в эпоху первого низлияния Женственности принимала воплощение в человеческом облике та светлейшая из богосотворенных монад, которой впоследствии предстояло стать Матерью Планетарного Логоса на Земле (воплощенного Иисуса). Ее жизненный путь в тот раз не вывел Ее из пределов небольшого города в Сеннааре; Она была там великой праведницей и претерпела казнь. В момент Ее смерти Мировая Женственность просветлила все Ее существо, и это предопределило то, что Она впоследствии стала Богоматерью. Еще же раньше, до Вавилонии, Она жила в Атлантиде, где была простою прекрасною женщиной, матерью многих детей, а до Атлантиды, на самой заре человеческой цивилизации – маленьком городке Центральной Америки. Городок этот совершенно забыт, и его бедные останки никогда не будут извлечены из-под тропических зарослей Гондураса или Гватемалы. Раньше, в эпоху первобытных обществ, монада грядущей Богоматери в человеческом облике не рождалась.

Второе низлияние сил Мировой Женственности в Шаданакар вызвало, как эхо, в Энрофе как бы смягчение душевной каменности в существе многих людей: без этого образование Церкви на земле Иисусом Христом было бы вообще невозможно. Христианские церкви в том прерванном, незавершенном виде, в каком они знакомы нам по истории, суть бледные, зачаточные, ограниченные и искаженные отображения Церкви Шаданакара, пребывающей в наивысших слоях."

 [18] Звента-Свентана – великая богорожденная монада, выразительница Вечной Женственности, Невеста Планетарного Логоса, сошедшая с духовных космических высот в верхние слои Шаданакара около полутора столетий назад (» 1800 г.) и долженствующая принять просветленное (отнюдь не физическое) воплощение в одном из затомисов человечества.

Это метаисторическое событие отразится в Энрофе как появление Розы Мира.

[19] По Даниилу Андрееву "Жена, облеченная в Солнце", это Звента-Свентана, объятая Планетарным Логосом и рождающая Великий Дух второго эона.

"Роза Мира", с.271:

"Что значит "Жена, облеченная в Солнце"? Это – Звента-Свентана, объятая Планетарным Логосом и рождающая Великий Дух второго эона. В мировой истории это отобразится Розою Мира, в крайних муках подготавливающей человечество во времена перед антихристом, при нем и после него как грядущий сосуд ко вмещению этого рождаемого Духа.

Наконец, одно из знамений прочтется как знак, что в высших мирах метаистории все подготовлено и что старый эон вступает в свои последние дни.

Несколько десятков человек – всё, что останется от Розы Мира, установят связь с теми немногими из людей и полуигв, которые независимо от Единой Церкви и даже не зная о Ней, совершили внутренний выбор светлой направленности. Будет подан знак о том, что наступает время соединения всех, оставшихся в живых братьев Света, в одной точке на поверхности земли. Преодолевая все препятствия, сто или двести верных соберутся воедино, и последний из верховных наставников возглавит их. В Откровении Иоанна это место названо по-еврейски – "Армагеддон". Я не знаю, что значит это слово. Мне кажется, великое событие это совершится в Сибири, но почему для последней встречи изберется именно эта страна, мне неизвестно.

И в этот час вздрогнет сверху донизу весь Шаданакар.

В мирах ангелов, даймонов стихиалей, во всех мирах восходящего ряда явится Тот, Кто проходил по дорогам земной Галилеи столько веков назад. Непредставимое ликование охватит  эти миры, и обитатели их пройдут сквозь еще одну, светлейшую трансформу.

Он [Христос] явится во всех затомисах человечества, и все синклиты устремятся за Ним, сходя в Энроф. … Христос явится во стольких обликах, сколько будет тогда в Энрофе воспринимающих сознаний, каждому из них показуя себя и каждому из них глаголя.

Эти облики, непостижимо отождествляясь, будут в то же время слиты в одном, верховном, грядущем на облаках в неизреченной Славе. И не останется в Энрофе ни одного существа, не видящего Бога-Сына и не слышащего Его слов. Пространство Энрофа еще не изменится, но материальность человека будет изменена.

Те, кого этот час застанет живущими в Энрофе, претерпят не смерть, но одну из двух противоположных трансформ. Немногие из людей, оставшиеся верными, преобразятся физически, их материальные облачения будут мгновенно просветлены. Эти останутся в Энрофе.

Большинству же – всем тем, кто составит дьяволочеловечество, предстоит трансформа обратная: не умерев физически, они телесно изменятся так, что очутятся в мирах Возмездия. Сперва – в верхних чистилищах, потом – вниз и вниз, каждый сообразно своей карме…

Высшие животные, уцелевшие от истребления антихристом, которых смена эонов застанет в Энрофе, вознаградятся за все страдания: они испытают то же преображение, что и человеческое меньшинство, и дополнят собою число жителей земли во втором эоне.

Узы страдальцев, томящихся в чистилищах и магмах, будут преодолены, их материальность облегчена, и пленники начнут подъем по ступеням миров восходящего ряда…"

[20] Женщина с факелом в руке – это Венера (Мамуна, с. 105). Факел в руке богинь всегда означал предвосхищение Огня, и часто просто Венеру, как звезду, предвосхитившую Солнце (+Венерианская цепь цивилизаций). Например, греческую Гекату называют "Приносящей рассвет", подразумевая под этим ассоциацию с Венерой. У Еврипида факел, который она держит описан именно как свет. Один факел, два факела в руках одной богини, три факела в ряд или "перекрещенный факел" с четырьмя огнями – все это атрибуты Деметры и Персефоны – богинь Элевсинских мистерий. Также и Пифагор называл Венеру Sol alter, второе Солнце.

Богиня Свободы в Америке означает просто сильную инвольтацию со стороны Новой эпохи и Матери мира и безусловно она связана с этой атрибутикой.

[21] Дьяус ("сияющий, дневной") и Притхиви ("широкая"). Индийский эпос. Дьяус и Притхиви выступают совместно, образуя изначальную супружескую пару, где Дьяус – отец и небо, а Притхиви – мать и земля. Некогда они были слиты воедино, но потом по закону Варуны (ср. с Египтом – бог Шу) были разъединены. Этот космогонический акт означал создание вселенной, был произведен Индрой (Варуной). Дождь, испускаемый Дьяусом на Землю – это его благодатное семя, оплодотворяющее материю. Все остальные боги произошли от них: Ушас, Ашвины, Агни, Сурья, Парджанью, адитьи, маруты, ангирасы…

[22] Кукумац ["змей, покрытый перьями кецаля"], в мифах киче (средняя Америка) божество, супруг Тепев. Эпитеты Кукумаца очень показательны: "сердце моря", "сердце вселенной", в Попол-Вух Кукумац играет важную роль в создании вселенной. Тепев – [могучая], супруга и помощница Кукумаца. Имя Тепев заимствовано у тольтеков, но скрывает более раннее, архаическое божество, восходящее к образу "богини с косами" (рогами?), тот же символ, что и Астарта, и Исида и др.

[23] Кетская мифология (Енисей, Средняя Сибирь). Есь – ["Небо", Бог] Есь создает вселенную, являясь воплощением добра. Хоседэм – его супруга. В правремена они жили вместе на седьмом круге верхнего мира, но поссорились и разъединились. С тех пор Хоседэм стала воплощением злого начала. Существовало представление, что у Еся – 7 мыслей, каждая из которых соответствует одному из небесных кругов.

[24] Кибела – богиня фригийского происхождения,  близкая Рее. Культ Кибелы неоднозначен. Это и полное подчинение себя божественному экстазу, вплоть до нанесения себе кровавых ран в окружении безумствующих корибантов (служители Матери-Богов) и

[25] См. III том "Тайной Доктрины", где рассматривается начало Библии и дается глубокая трактовка его символизма (Bereshith bara Elohim).

[26] Дать понятие "Калахамса"и Парабрахмана.

[27] Древнейший мифологический фонд центральной Азии (алтай, тувинск., якутск., бурят. и т.д.). Общее олицетворение Неба в этих мифологических структурах.

[28] Моу-нямы ("земля-мать") в самодийской мифологии (у нганасан) родительница и покровительница всего живого, наиболее почитаемое из женских божеств – матерей природы. Обычно представляют в виде огромного существа, на котором обитают все люди и животные.

[29] В римской мифологии богиня плодородия, богатой жатвы, посевов. Ее эпитет "Консивия" (сеятельница) и праздник опиконсивия (25 августа).

[30] Японск. Предположительно "первый мужчина" и "первая женщина"), в японской мифологии боги, последние из пяти поколений богов, появляющихся парами (до них было семь богов-одиночек, абстрактных, не имевших пола) ("Кодзики", св.1). Они – первые божества, имеющие антропоморфный облик и обладающие способностью рождения других богов. На их долю приходится завершение космогонического процесса. Высшие небесные боги, явившиеся первыми при разделении неба и земли, поручают им "оформить" землю, которая находится еще в жидком, бесформенном состоянии и, подобно всплывающему жиру, медузой носится по морским волнам (св.1).

Стоя на мостике над небесным потоком, оба бога погружают пожалованное им высшими богами копье в морскую воду и месят ее (ср. "пахтание океана") вращая копье. Капли соли, падая с него, образуют остров Оногородзима ("самозагустевший"). Сойдя на остров Идзанаки и Идзанами превращают его в срединный столб всей земли, а затем совершают брачный обряд, состоящий в церемонии обхождения вокруг столба и произнесения любовного диалога.

[31] Т.е. Древо сефиротов: один (Хаос), разделяется на два – Гея и Тартар [Земля и небо] и их сын – Эрос. –  Ангельская эволюция.

[32] Дать объяснение Е.П.Б. об Авалокитешваре.

АВАЛОКИТЕШВАРА (Санскр.) "Наблюдающий Владыка". В экзотерической интерпретации он - Падмапани (носитель лотоса и лотосом рожденный) Тибета, первый божественный прародитель тибетцев, полная инкарнация или Аватар Авалокитешвары; но в эзотерической философии - Авалоки, "наблюдающий", есть Высшее Я, в то время как Падмапани - Высшее Эго, или Манас. Мистическая формула "Ом мани падме хум" употребляется специально для вызывания их объединенной помощи. Тогда как народная фантазия заявляет о многих инкарнациях Авалокитешвары на земле и видит в нем - не так уж неправильно - духовного вождя каждого верующего, - эзотерическая интерпретация усматривает в нем Логос - как небесный, так и человеческий. Потому, если Школа Йогачарья провозгласила Авалокитешвару, как Падмапани, "Дхиани Бодхисаттвой Амитабха Будды", то это верно, так как первый является духовным отражением второго в мире форм, оба будучи едины - один на небесах, другой на земле.

 

Дополнительные примечания


[i] ЕВАНГЕЛИЕ МИРА ОТ ЕССЕЕВ

"И тогда многие больные и увечные пришли к Иисусу и просили его:

— Если ты знаешь всё, скажи нам, почему мы страдаем от этих мучительных бедствий? Почему мы не здоровы подобно другим людям? Мастер, исцели нас, чтобы мы тоже могли стать сильными и чтобы нам более не нужно было терпеть наши страдания. Мы знаем, что в твоей силе исцелять все виды болезней. Освободи нас от Сатаны и от всех его великих напастей. Мастер, прояви сострадание к нам.

И Иисус ответил:

— Счастливы вы, что голодны до истины, ибо я насыщу вас хлебом мудрости. Счастливы вы, что стучите, ибо я открою вам дверь жизни. Счастливы вы, что хотите сбросить власть Сатаны, ибо я приведу вас в царство ангелов нашей Матери, где Сатана не имеет силы.

И в изумлении они спросили его:

— Кто наша Мать и кто её ангелы? И где её царство?

— Ваша Мать в вас, и вы в ней. Она носит вас: она дает вам жизнь. Именно она дала вам ваше тело и настанет день, когда вы вернете его снова ей. Счастливы вы будете, пришедшие узнать её и её царство, если воспримете ангелов вашей Матери и подчинитесь её законам. Истинно говорю вам — кто сделает это, никогда не увидит болезни. Ибо сила нашей Матери превосходит всё. И она разрушает Сатану и его царство, и правит всеми вашими телами и всем живущим.

— Кровь, которая течёт в нас, рождена от крови нашей Земной Матери. Её кровь падает из облаков, пробивается из чрева земли, журчит в горных ручьях, растекается в равнинных реках, спит в озёрах, мощно шумит в бурных морях.

— Воздух, которым мы дышим, рожден от дыхания нашей Земной Матери. Ее дыхание голубеет в высотах небес, шелестит на вершинах гор, шепчет в листьях лесов, колышется над полями, дремлет в глубоких долинах, веет жаром в пустынях.

— Твёрдость наших костей рождена от костей нашей Земной Матери, от скал и камней. Обнажёнными они стоят на вершинах гор, как спящие гиганты лежат на склонах, сидят как идолы в пустынях и скрыты в глубине земли.

— Нежность нашей плоти рождена от плоти нашей Земной Матери, чья плоть привлекает жёлтым и красным в плодах деревьев и питает нас пашнями полей.

— Наши внутренности рождены от внутренностей нашей Земной Матери и скрыты от наших глаз, подобно невидимым глубинам земли.

— Свет глаз наших, слух ушей наших, рождены от цветов и звуков нашей Земной Матери, которые окружают нас со всех сторон, как волны морские окружают рыбу, как воздух птицу.

— Я говорю вам самую истину, Человек есть Сын Земной Матери, и именно от неё Сын Человека получает всё своё тело, как тело новорожденного рождается из лона его матери. Истинно говорю вам, вы одно с Земной Матерью — она в вас, а вы в ней. От неё вы родились, в ней вы живёте и в неё вы вернетесь снова. Соблюдайте, поэтому, её законы, ибо только тот, кто почитает свою Земную Мать и следует её законам, может жить долго и быть счастливым. Ибо ваше дыхание — это её дыхание, ваша кровь — её кровь, ваши кости — её кости, ваша плоть — её плоть, ваши внутренности — её внутренности, ваши глаза и ваши уши являются её глазами и её ушами.

— Истинно говорю вам, если нарушаете хоть один из этих законов, если причиняете вред хоть какому-нибудь члену тела своего — совершенно погибните в своей ужасной болезни, и будет рыдание и скрежет зубов. Говорю вам, если не будете следовать законам своей Матери, то никоим образом не сможете избежать смерти. Того, кто придерживается законов своей Матери, того сама Мать будет также держать. Она исцелит все болезни его, и никогда он более не будет недомогать. Она даст ему долгую жизнь и защитит от болезни любой — от огня, от воды, от укуса ядовитых змей. Ибо Мать ваша дала вам рождение и она поддерживает жизнь в вас. Она дала вам ваше тело, и лишь она одна в силах исцелить вас. Счастлив тот, кто любит свою Мать и кто мирно прильнул к её груди. Ибо Мать ваша любит вас, даже когда вы отворачиваетесь от нее. И насколько же больше она будет любить вас, если вы вновь обратитесь к ней. Истинно говорю вам, чрезмерно велика её любовь, выше горных высот, глубже морских глубин. И тех, кто любит Мать свою, она никогда не оставляет. Как курица защищает своих цыплят, львица — своих львят, мать — своего новорожденного младенца, так и Земная Мать охраняет Сына Человеческого от любой опасности и от любого зла.

— Истинно говорю вам, зло и опасности неисчислимы и подстерегают они Сына Человеческого на каждом шагу. Вельзевул, властитель всех демонов, источник всего зла, затаился в телах всех Сынов Человеческих. Он смерть, владыка всех несчастий и, обрядившись в благопристойное обличье, он вводит в искушение и соблазн Сынов Человеческих. Он сулит богатство и власть, роскошные дворцы и одежды из золота и серебра, множество слуг. Он сулит известность и славу, прелюбодеяние и вожделение, обжорство и пьянство, разгул и праздность, и лень. И искушает он каждого тем, к чему душа человека лежит более всего. И в тот день, когда Сыны Человеческие уже становятся рабами всех этих отвратительных вещей и тщеславия, в качестве оплаты за них он отбирает у Сынов Человеческих всё, чем щедро одарила их Мать Земная…

— Но если заблудший Сын Человеческий раскается в своих грехах и уничтожит их все, и вернется к своей Матери Земной, и если он будет выполнять её законы и освободится от когтей Сатаны, отказавшись от его соблазнов, тогда вновь Мать Земная примет своего заблудшего Сына и пошлёт ему ангелов своих, чтобы служили ему. Истинно говорю вам, когда Сын Человеческий отринет Сатану, обитающего в нем, и прекратит выполнять волю его, в тот же самый час появятся ангелы Матери, чтобы служить ему изо всех своих сил и окончательно освободить Сына Человеческого от власти Сатаны.

— Ибо никто не может служить двум хозяевам сразу. Либо он служит Вельзевулу, либо он служит нашей Земной Матери и её ангелам. Либо он служит смерти, либо он служит жизни. Истинно говорю вам, счастлив тот, кто соблюдает законы жизни и сторонится путей смерти. Ибо крепнут в нем силы жизни, и избегает он когтей смерти.

И все, кто собрались вокруг него, с изумлением слушали эти слова, ибо слово его несло силу, и учил он совсем не тому, о чем проповедовали священники и книжники."

[ii] Еврейское имя Эсфирь происходит из этого же корня. При этом ее называют "Лань рассвета", что делает это имя еще больше связанным с Венерой.  Дальше о числе 666 (Мамуна, с.113).

"Рене Генон, рассказывая в "Некоторых аспектах символики рыбы" о "Госпоже Лотоса" (Иштар, как и Эсфирь в еврейском языке означает "лотос" [N.B. Именно с цветком лотоса появляется Гавриил перед Девой Марией, обещая ей пришествие Христа – Солнца, и предваряя его лилией – Венерой], дает указание на числовую связь имени Эсфирь (лилия) и Сусанна с числом 661, которое с добавление "h"=5 превращается в 666.

На это же обстоятельство обращает внимание Джеральд Массей, отмечая, что Сусанна (лилия) и Эсфирь имеют одно и то же числовое значение. Добавление буквы h означает просто материализацию лилии, ее "заземление", отсюда таинственное число 666 в Апокалипсисе, которым всех пугают и которое, по сути, означает лишь Нисхождение Света (Венерианского принципа) в материю. Т.е. обручение, небесная свадьба Высшего и низшего принципа в человеке.

Причем то же самое соотношение относится и к Исиде, ибо систр, который держит Великая Блудница один из ее символов, к тому же само имя Исиды Isis (Seses) содержит три S , т.е. то же самое число 666. Астарта также называется Isis-Minerva и обозначается тем же числом.

Более того само халдейское слово "цикл" (сарос) нумерологически означает то же самое число 666. Это число связано с циклом затмений, который в свою очередь связан с числом 18 (3x6)  и 3600.

[iii] Женское начало темно и инертно, т.е. материя, которая оплодотворяет дух, отсюда ее пассивность, ее притягательность, ее низшая форма. Именно женское начало ассоциируется с астральным планом, выражаемый обычно принципом воды. Астрал пластичен, он все порождает и одновременно он притягателен, чувственен, завораживающ. Это – бездна, в которой отражается Небо.

В то же время Женское начало свято, потому что именно материнская любовь является одним из высших приближений на Земле к любви божественной, ничего не требующей, ни на что не претендующей, все отдающей. Истинная форма безусловной любви.

Почему наступающая эпоха является эпохой женщины?

1. Восхождение на более высокий уровень венерианской схемы. Стирание границ между эфирным и физическим планами.

2. Магические свойства женщины: высокая энергетика, способность к созданию вокруг себя пространства света.

3. Звезда Свати, достигшая Земли впервые с ее основания.

4. Женщина олицетворяет новую эпоху, потому что это будет эпоха истинной, жертвенной любви и света.

5. Потому что извечный подвиг женщины всегда освещал рождение новых цивилизаций. В основании каждой из них всегда лежит Женское начало.

[iv] Илу и Асират, иврит, ханаан, аккад. Асират – верховная богиня и мать богов, одна из ипостасей солнца. Иногда выступала под прозвищем "всеблагая". Среди посвящений Асират важное место занимали предметы фаллического культа. Илу ["могучий", иврит, финик., угарит…] Илум, Илим, Элоах, Элохим… Верховный бог, демиург и первопредок. Библейское творение мира Словом восходит к ханаанейскому мифу. В иудаизме он – "Рибоно шел Олам" [владыка вечности]. Живет у Реки – истока обоих Океанов. Супруга и дочь Илу – Асират.

В высшей степени интересно, что отличительной чертой Илу является его пассивность (Парабрахман – пассивный принцип в Индуизме). Изображался в виде длиннобородого старца в тиаре, с рогами, принимающим жертву и благословляющим жертвователя.

[v] Ранги и Папа, Полинезия, Ранги [Отец-Небо] и Папа [Мать-Земля] оба начинают космогонический процесс создания Вселенной. Ранги и Папа порождают 7 богов полинезийского пантеона: Тангара, Тане, Ту, Ронго, Таухири и др.; а также первых людей. Боги рождаются в темноте, но Тане удается разделить родителей – поднять Ранги над землей, а его супруга опускается вниз. Так появляется свет.

Миф о Тане очень показателен, т.к. здесь, как и везде, присутсвует идея сотворения человека из глины, причем начало рода – инцест (отец с дочерью), иногда первое, что порождает Тане – мировое яйцо. Он же – носитель сакрального знания.

[vi] Таммуз и Иштар, (евр., арам, шумер., аккад.) Бог-пастух, возлюбленный и супруг богини Инанны, отданный ею в подземное царство в "замену" ее самой; умирающий и воскресающий бог Таммуз (Думузи) проводит под землей каждые полгода. Этот же культ имелся и у иудеев. Согласно Библии (Иезек. 8, 14), у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины оплакивали Таммуза (Фаммуза). Этот культ у арабов существовал вплоть до 10 века в Харране (Северная Месопотамия): женщины оплакивали Таммуза, которого убил владыка и размолол его кости, пустив их по ветру. В некоторых произведениях, например у Оригена, Таммуз отождествляется с Адонисом.

[vii] Тиамат, [аккад. "море"], в аккадийской мифологии (космогоническая поэма "Энума Элиш") персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса. Тиамат вместе со своим супругом Апсу (Абзу) создает первых богов Лахму и Лахаму. В космической битве между поколениями старших богов (возглавленных  Тиамат) и младших богов во главе с Мардуком убита Мардуком. Он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй – землю. Изображалась в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры.

[viii] Нинхурсаг (шумер. "владычица лесистой горы"). В шумеро-аккадской мифологии богиня-мать. Встречается уже в ранних списках богов. Ее постоянные эпитеты – "мать всех богов", "мать всех детей". Многие правители Двуречья называют Нинхурсанг своей матерью (Навуходносор, Хаммурапи). В вавилонских текстах она идентифицируется с Дамгальнуной.

Мифы о Нинхурсаг послужили основой многих библейский преданий. В частности рассказ об Энки – шумерском Демиурге, который в результате болезни начал гибнуть и исцелить его смогла Нинхурсаг, извлекая из разных частей его тела больные органы и превращая их в богов. Так, чтобы вылечить ребро, она рождает богнию Нин-ти ("владычица ребра"), но одновременно и "жизнь": значение шумерского слова "ти" – ребро, стрела, жизнь). Во время родов болями мучается Энки. Оба божества отчетливо выступают в роли богов плодородия. Совершенно очевидна связь этих образов с библейским сотворением Евы из ребра Адама (что в данном случае означает просто сотворение из Первочеловека энергии жизни (руах) и самой материи (Евы). Отсюда эта концепция. Многие исследователи считают, что библейский рассказ просто неправильно понятый и переданный вариант шумерского мифа. Надо заметить, что детальное описание этого мифа изобилует сложными символическими образами и далеко не всегда понятно обычным исследователям. Расшифровка мифа требует глубоких эзотерических знаний.

[ix] Теллус, как Опс и как Церера объединяет понятия мать-земля в римской мифологии. Богиня-кормилица и ее производительные силы. Призывалась понитфиками вместе с Теллумоном, Альтором (кормильцем) и Рузором (возобновляющим плоды земли). Праздник Фордицидии (15 апреля). Во время праздника жрецы приносили в жертву Теллус стельную корову. Теллус и Церере в декабре посвящался праздник, когда во имя защиты зимних посвово фламин приносли богиням жертву, призывая двенадцать богов, ведавших отдельными этапами работы хлебопашца. Теллус призывалась также при заключении браков.

 

http://www.narod.ru/counter.xhtml