.gif)
Мировое
древо (arbor mundi, «космическое» древо), характерный для мифопоэтического сознания
образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Мирового древа засвидетельствован
практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием
той или иной частной функции) — «древо жизни», «древо плодородия», «древо
центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое
древо», «древо познания» и т. п.; более редкие варианты: «древо смерти», «древо
зла», «древо подземного царства (нижнего мира)», «древо нисхождения». С помощью
Мирового древа во всём многообразии его культурноисторических вариантов
[включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как «ось мира»
(axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек» («первочеловек»),
храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.]
воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для
описания основных параметров мира.
Образ Мирового древа выявлен или
реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений,
зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного
искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п),
архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле
слова, ритуальных действиях и т. д. Прямо или косвенно образ Мирового древа
восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы (в Европе и
на Ближнем Востоке) до настоящего времени [ср. автохтонные сибирские, американские
(индейские), африканские, австралийские традиции].
Образ Мирового древа играл особую организующую
роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю
структуру и все их основные параметры. Эта роль наглядно выступает при
сравнении с тем, что предшествовало «эпохе Мирового древа» в том виде, как эту
стадию представляли себе люди последующей эпохи. Речь идёт о довольно
стандартных описаниях беззнакового и беспризнакового хаоса, противостоящего
знаково организованному космосу. Космогонические мифы описывают становление
мира как результат последовательного введения основных бинарных семантических
оппозиций (небо – земля и т.д.) и градуальных серий типа растения – животные –
люди и т.п. и создания космической опоры в виде Мирового древа или его эквивалентов.
В противоположность этому самые ранние знаковые
системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам,
восходящим к верхнему палеолиту (наскальная живопись и т. д.), не обнаруживают
сколько-нибудь отчётливых следов противопоставлений с локально-временным
значением, а сам образ Мирового древа в этих системах отсутствует. Мирового
древа помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться — два
мировых дерева, три мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение.
Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию
вселенного пространства. При членении Мирового древа по вертикали выделяются
нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются
противопоставления [верх—низ, небо — земля, земля — нижний мир, огонь (сухое) —
влага (мокрое) и другие], с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие
мифологические персонажи и мир, в котором они действуют.
С помощью Мирового древа различимы: основные
зоны вселенной — верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное
царство) (пространственная сфера); прошлое — настоящее — будущее (день — ночь,
благоприятное — неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом
преломлении: предки — нынешнее поколение — потомки (временная сфера); причина и
следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера);
три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида
элементов стихий: огонь, земля, вода («элемен тная» сфера) и т. п. Таким
образом, каждая часть Мирового древа определяется особым пучком признаков.
Троичность Мирового древа по вертикали
подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего
животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С
верхней частью Мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две — симметрично или одна — на вершине, нередко —
орёл); со средней частью (ствол) — копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы
и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью
(корни) — змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища
хтонического типа. Ср. описание дерева хулуппу в шумерской версии эпоса о
Гильгамеше: в корнях — змея, в ветвях — птица Анзуд, посредине — дева Лилит. В сюжете т. н. основного индоевропейского
мифа также обыгрывается вертикальная структура Мирового древа: бог грозы,
находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и
освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева). Египетский
бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой.
Герой сказок спасается от дракона, забравшись на Мировое древо, и орёл выносит
героя из нижнего мира.
Ряд фактов свидетельствует о том, что образ
Мирового древа соотнесён с общей моделью брачных отношений и — шире — с преемственной
связью поколений, 'Генеалогией рода в целом (ср. «мифологические» родословные
деревья). У нанайцев с родовыми деревьями — их изображения традиционны на женских
свадебных халатах — связывались представления о плодовитости женщин и о продолжении
рода. Такие деревья росли на небе во владениях женского духа. У каждого рода
было своё особое дерево, в ветвях которого плодились души людей, спускавшиеся
затем в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода.
Верхняя часть нанайского халата воспроизводит чешую дракона, а сзади на халате
изображаются два дракона — самец и самка. Таким образом, все три яруса Мирового
древа — вершина, ствол и корни — и связанные с ними три класса животных
посвоему отражают идею зачатия и плодородия. Существуют и инвертированные
образы Мирового древа. Вот типичные описания такого Мирового древа: «С неба
корень тянется вниз, с земли он тянется вверх» («Атхарва веда») или: «Наверху
корень, внизу ветви, это — вечная смоковница » (« Катха-упанишада»), или же в
русском заговоре: «На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза,
вниз ветвями, вверх кореньями». Такие перевёрнутые деревья изображаются в
соответствующих традициях на ритуальных предметах. Нередко в ритуале используются
и натуральные перевёрнутые деревья [напр., у эвенков по сторонам от шаманского
чума, символизирующего средний мир, землю, ставились два ряда деревьев — ветвями
вверх (древо нижнего мира), ветвями вниз (древо верхнего мира)]. Не исключено,
что образ «перевёрнутого» дерева возникал именно в связи с геометрией нижнего
мира, в котором все отношения «перевёрнуты» по сравнению с верхним и средним
миром (живое становится мёртвым, видимое — невидимым и т. п.; см. ст. Загробный
мир). Характерно, что во время т. н. «шаманских путешествий» шаман,
возвращающийся с неба на землю, видит сначала ветви, а потом ствол и. корни, т.
е. то же «перевёрнутое» дерево. Таким образом, «перевёрнутость» объясняется
либо особенностями метрики пространственно-временного континуума вселенной,
либо изменениями в позиции наблюдателя. Образ «перевёрнутого» дерева нередко
возникает и в более поздние эпохи в индивидуальном мистическом сознании, в
живописи и поэзии.
Горизонтальная структура Мирового древа
образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она
обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся
чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги,
мифологические персонажи, святые, жрецы, люди), ср. типичные ацтекские
изображения Мирового древа., где справа от него солнечный бог, а слева бог
смерти, или сцены жертвоприношения в Древнем Двуречье и т. п. Такого рода композиции
довольно прозрачно выступают и в более позднее время в произведениях христианского
и буддийского искусства. Если вертикальная структура Мирового древа связана со
сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная
структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ
(напр., в виде жертвенного животного — коровы, оленя, лося и т. п., а ранее и
человека, совмещённого с деревом) всегда находится в центре, участники ритуала
— справа , и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали
воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого — обеспечение благополучия,
плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая
реализация мифа, проекция «мифологического» в сферу «ритуального». Поскольку
горизонтальная структура Мирового древа моделирует ритуал, она передаёт не
только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в
принципе может быть тождествен ему [ср. многочисленные образы божества на
дереве, кресте, столпе и т. п. (испытание Одина на ясене Иггдрасиль в
скандинавской мифологии, кровавая жертва на дереве у кельтов, Иисус Христос и
др.) или описания человека как дерева].
Значительное количество фактов позволяет
реконструировать две горизонтальные оси в схеме Мирового древа, т. е.
горизонтальную плоскость (квадрат или круг, ср. мандала), определяемую двумя координатами
— слева направо и спереди кзади. В случае квадрата каждая из четырёх сторон
(или углов) указывает направления (страны света). По сторонам или углам могут
находиться соотносимые с главным Мирового древа в центре Частные мировые деревья
ли мифологические персонажи, персонификации стран света, в частности ветры [ср.
«Эдду» или «четвёрки» богов, напр., у ацтеков: бог востока (красный), бог севера
(чёрный), бог запада («пернатый змей», белый), бог полуденного солнца (синий),
«четырёх Перкунасов» и четырёхликих божеств, ср. Збручский идол]. Представления
об этой схеме могут дать ацтекские изображения Мирового древа, вписанные в
квадрат, шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, мифологизированная
структура города или страны (напр., в древнем Китае) и т. п.
Эта же схема Мирового древа постоянно
повторяется в ритуальных формулах; ср.: «Я вышел, на четыре стороны, я принёс
жертву» («Сказание о Гильгамеше») или «На море на Океяне, на острове Буяне
стоит дуб... под тем рунцом змея скоропея... И мы вам помолимся, на все на
четыре стороны поклонимся»; «... стоит кипарис-дерево...; заезжай и залучай со
всех четырёх сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырёх
сторон... как идёт солнце и месяц, и частые мелкие звёзды»; «У этого
океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и
Демьян, Лука и Павел» (русские заговоры). Та же четырёхчастная схема, как
известно, лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих семантику своих
элементов (ср. пирамиду, зиккурат, пагоду, ступу, церковь, шаманский чум,
менгиры, дольмены, кромлехи и т. п.), в частности ориентацию по странам света.
Ср. план мексиканской пирамиды Теночтитлан: квадрат, разделённый на четыре
части диагоналями, в центре — кактус с орлом, пожирающим змею; структуру
алтаря, через который проходит ось мира, отмечающая сакральный центр. Во многих
случаях каждый отмеченный элемент горизонтальной структуры выделяется особым Д.
м., отсюда широкое распространение восьмеричных объектов (ср., напр., восемь попарно
соединённых деревьев и восемь существ; изображение мира в виде восьминогого
лося у орочей на Дальнем Востоке; восемь ветвей дерева перед жилищем божества и
восьмиугольная земля в якутских мифологических текстах; восемь божеств Птахов в
древнеегипетской мемфисской версии мифа о творении и т. п.). Горизонтальная
структура схемы Мировых деревьев моделирует не только числовые отношения (см.
Числа) и страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части
суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. Горизонтальная структура
позволяет различать освоенное (связанное с культурой) — неосвоенное (связанное
с природой). Само Мирового древа в известном смысле и в определённых контекстах
становится моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди
природного хаоса.
Мирового древа отделяет мир космического от
мира хаотического, вводя в первый из них меру, организацию и делая его
доступным для выражения в знаковых системах текстов. В частности именно схема
Д. м. содержит в себе набор «мифопоэтических» числовых констант,
упорядочивающих космический мир: три (членения по вертикали, триады богов, три
героя сказки, три высшие ценности, три социальные группы, три попытки, три
этапа любого процесса и т. п.) как образ некоего абсолютного совершенства,
любого динамического процесса, предполагающего возникновение, развитие и завершение;
четыре (членения по горизонтали, тетрады богов, четыре страны света, основных
направления, времени года, космических века, элемента мира и т. п.) как образ
идеи статической целостности; семь как сумма двух предыдущих констант и образ
синтеза статического и динамического аспектов вселенной (ср. се мичленную
структуру вселенной у индейцев зуньи; семь ветвей Мирового древа, шаманских
деревьев, семичленные пантеоны и т. д.); двенадцать как число, описывающее Мирового
древа («Стоит дуб, на дубу 12 сучьев...» или «Стоит столб до небес, на нём 12
гнезд...» в русских загадках) как образ полноты.
В архаичных традициях существуют многообразные
тексты, прямо или косвенно связанные с Мировым древом и позволяющие уточнить
его ритуальное и мифологическое значения. Прежде всего такие тексты описывают
основную сакральную ценность — само Мирового древа, его внешний вид, его части,
атрибуты, связи и т. п. В этих текстах Мировое древо изображается статично и,
как правило, в изолированности от нужд человеческого коллектива. Однако есть
тексты и иного рода: в них Мировое древо описывается в его функциональном
аспекте. Как правило, тексты такого рода приурочены к ситуации основного
годового праздника, отмечающего переход от старого года к новому. Именно в этой
ситуации с особой последовательностью проявляется свойственный мифопоэтическому
мировоззрению глобальный детерминизм, исходящий из тождества макро- и микрокосма,
природы и человека. Высшей ценностью (максимум сакральности) обладает та точка
в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т. е. середина
мира, где стоит Мировое древо, и «в начале» —
время творения (см. Время мифическое). Во временном плане ситуация «в начале»
повторяется во время праздника, когда солнце на стыке старого и нового года
опишет свой годовой путь вокруг Мирового древа. Праздник как раз и
воспроизводит своей структурой порубежную ситуацию, когда пришедшим в упадок
силам космоса противостоят набравшие мощь силы хаоса. Происходит роковой
поединок, как «в начале», заканчивающийся победой космических сил и воссозданием
нового (но по образцу старого) мира.
Праздничный ритуал имитирует эти стадии
творения. Он начинается с «перевёртывания» всей системы противопоставлений
(царь становится рабом, раб — царём, богатый — бедным, бедный — богатым, верх —
низом и т. п.) и заканчивается восстановлением её в прежней аранжировке. На
основании космогонических текстов можно, видимо, гипотетически восстановить всю
ритуальную схему, приуроченную к Мирового древа 1) исходное положение — стык
старого и нового года, мир распался в хаосе; задача ритуала — интегрировать
космос из составных частей жертвы, зная правила отождествления, заданные мифо
поэтическими классификациями; 2) жрец произносит текст, содер жащий эти отождествления,
над жертвой вблизи жертвенного столба или другого образа Д. м., отмечающего
сакральный центр мира; 3) загадки об элементах космоса в порядке их возникновения
и ответы на них; 4) обращение к Мировому древу как образу вновь воссозданного
космоса. Собственно мифологический аспект связан с присутствием всех богов, поединком
между ними (или главным среди них) и их противником (чудовищем), распределением
сфер и функций в организующемся мире между отдельными богами, мифологическими
мотивами этиологического характера («как было создано небо?»; «почему ночью
темно?»; «откуда пошли камни?» и т. п.).
Особая роль Мирового древа для
мифопоэтической эпохи определяется,
в частности, тем, что Мирового древа выступает как посредствующее
звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом
их пересечения. Образ Мирового древа гарантировал целостный взгляд на мир,
определение человеком своего места во вселенной.
В культурном развитии человечества концепция
Мирового древа оставила по себе следы в многочисленных космологических, религиозных
и мифологических представлениях, отражённых в языке, в словесных текстах
разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре,
планировке поселений, в ритуале, играх, хореографии, в социальных и
экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики
(ср., в частности, особый «тест Коха» в психологии, обнаруживающий, что на
определённом этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых
детьми изображениях). В средние века схема Мирового древа широко использовалась
как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных
в нескольких планах [ср. «генеалогическое (родословное) древо», «алхимическое
древо», «древо любви» (изображение его дано в одной провансальской поэме Матфре
Эрменгау, 13 в.), «древо души», «древо жизненного пути» и т. п.]. Позднейшие
варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика,
математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т. д.), т. е. там, где
рассматриваются процессы «ветвления» из некоего единого «центра». Многие схемы
управления, подчинения, зависимостей и т. п., используемые в настоящее время,
восходят к схеме Мирового древа (ср. изображение структуры власти, социальных отношений,
состава частей, образующих государство, системы управления и т. п.).
на Мировое древо, и орёл выносит героя из
нижнего мира.
Автор электронной энциклопедии Александрова
Анастасия myfhology.narod.ru
StasyaAlex
Copyright © Запрещается
использование стиля, элементов дизайна и материалов
автора проекта, без соответствующего на то
разрешения или указания ссылки на сайт Энциклопедию mythology.narod.ru .
