II
Сегодня я буду говорить о Силе или Воле, поскольку она составляет
основание Йоги. Центр, из которого действует Сила, называется Сахасрадала и находится прямо над макушкой. Ниже, в верхней
части мозга находится высший Буддхи, [3]
а под ним, занимая средний уровень мозга, находится рассудок или низший Буддхи. Еще ниже, у основания мозга находится орган,
который обеспечивает связь Буддхи с чувственным
восприятием, Манасом; мы можем назвать этот орган
пониманием. Познание, рассуждение и понимание представляют собой функции
тонкого тела, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга.
Прямо над сердцем расположен Манас,
"ощущающий ум" с пятью подчиненными ему органами чувств, Индриями. Место под Манасом от
сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком занимает Читта, эмоциональный ум человека. От этой точки до пупка и
ниже находится психическая жизненная энергия или тонкая Прана.
Все они пребывают в тонком теле, но связаны с соответствующими точками грубого
тела. Последнее содержит в себе два рода функций, а именно функции,
осуществляемые физической жизненной энергией или грубой Праной,
циркулирующей в нервной системе, и функции собственно физического тела.
Воля является органом Ишвары, живого
хозяина тела. Она проникает во все упомянутые выше функции: в Буддхи – к знанию и мышлению, в Манас
– к ощущениям, в Читту – к эмоциям и в Прану – к удовольствию. Если функционирование этих органов
безупречно, если они действуют согласно своему предназначению, то совершенным и
безошибочным становится и действие Силы. Слабость же, ошибки и неудачи
обусловлены двумя причинами. Во-первых, смешением функций. Если Прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек
превращается из хозяина Праны в ее раба, то есть
становится рабом вожделений. Если Читта вмешивается в
мысли и ощущения, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями.
Например, когда любовь вмешивается в рассудок, человек теряет способность
видеть любимое существо в истинном свете, не может отличить в нем правильное от
неправильного, должное от не должного. Он в той или
иной степени становится рабом эмоций – любви, гнева, ненависти, жалости,
ревности и т.д. Подобным же образом, если в рассудок вмешивается Манас, человек ошибочно принимает свои чувственные
восприятия за идеи или истинные доказательства. Он судит по тому, что видит и
слышит, вместо того, чтобы судить о том, что видит и слышит. Опять же, если
рассудок, воображение, память и логика вмешиваются в познание, человек
оказывается отрезанным от высшего знания и обрекается на блуждания в
промежуточном круге мнений, – круге вероятностей и возможностей. Наконец, если в Волю вмешивается разум, то и в этом случае движение к
Всемогуществу прекращается, ибо человек ограничивается мощью обретенного им
знания. Короче говоря, когда механизм или инструмент применяется не по
назначению, то есть для дела, к которому он изначально не приспособлен, он либо
вообще неспособен выполнять такую работу, либо выполняет ее плохо; происходит
подмена одних закономерностей другими. Так вот, описанная мною картина являет
собой обычное состояние человека, который еще не познал себя. Причиной такого
состояния служит смешение или подмена функций, некомпетентное и невежественное
правительство. Воля, истинный премьер-министр, становится марионеткой
нижестоящих чиновников, каждый из которых преследует эгоистические цели,
расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела, ведя с
ними нечестную игру во имя своих интересов и в ущерб Ишваре,
хозяину. Ишвара становится жертвой обмана собственных
слуг и превращается из короля в вассала, из господина в раба.
Почему он позволяет себя обманывать? По неведению. Он не знает, не
сознает того, как поступают с ним его министры и чиновники с легионом своих приспешников. Что представляет собой это неведение?
Неспособность сознавать свою природу; свое положение и свою власть. Все
начинается с того, что Ишвара проявляет повышенный
интерес к событиям, происходящим в одной из областей его королевских владений –
в теле. "Вот мое королевство", – думает он. Затем он становится
игрушкой своих телесных функций. А также нервных, чувственных, эмоциональных и
интеллектуальных: он отождествляет себя с ними. Он забывает, что отличен от них.
Он забывает, что он гораздо более велик и могуч. Чтобы опять завладеть браздами
правления и власти, он должен вспомнить, что он Ишвара
– король, хозяин и сам Господь Бог. Уразумев это, он не должен забывать, что он
всесилен. У него есть могущественный министр, Воля. Пусть он поддержит и
направит Волю, и Воля наведет порядок в правительстве, заставив каждого
чиновника послушно и безупречно выполнять свои обязанности. Не сразу,
разумеется. Для этого потребуется время. Чиновники так привыкли заниматься не
своим делом, так привыкли к отсутствию руководства, что они, во-первых, не
захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и
захотят, найдут это затруднительным. Они, пожалуй, не будут знать даже с чего
начать. Например, что скорее всего произойдет, если вы
начнете выражать свою волю? Вероятнее всего вы попытаетесь выразить ее с
помощью Праны, то есть с помощью страсти, желания,
надежды; или выразите ее с помощью Читты, – с
эмоцией, жаром и предвкушением; или с помощью Манаса,
прибегнув к борьбе и усилию, – едва ли не физически сражаясь с тем, над чем
хотите установить контроль; а возможно вы будете выражать ее с помощью Буддхи, пытаясь мысленно повлиять на интересующий вас
предмет, думая: "Да будет так", "пусть это произойдет" и
т.п. Для восстановления силы воли йогины прибегают ко
всем этим методам. Хатха-йогин обращается за помощью
к Пране и телу, Раджа-йогин
– к сердцу, Манасу и Буддхи;
но ни один из этих методов нельзя назвать наилучшим. Даже последний из них
представляет собой средство далеко не лучшего сорта, так как предполагает
борьбу, неудачу и нередкие разочарования. Волеизъявление, волевой акт
совершенен лишь в том случае, когда в нем нет промежуточных
звеньев и воля направляется из Сахасрадалы
непосредственно к объекту – без усилия, без страстных эмоций, без желания. Каждой
функции – свое; воля же является функцией Воли. Она
безусловно подчиняется Ишваре, но действует сама
собой, а не посредством чего-то иного. Она пользуется остальными функциями, но
не должна использоваться ими.
Буддхи она использует для познания, а не для управления; Манас она использует для ощущения, а не для управления или
познания; сердце она использует для чувствования, а не для управления, познания
или ощущения; Прану она использует для получения
удовольствия и ни для чего иного; тело она использует для передвижения и
действия, а не для того, чтобы обуславливать или ограничивать знание, чувство,
ощущение, силу и удовольствие. Поэтому она должна держаться в стороне и
управлять всеми этими функциями как нечто совершенно от них отличное. Они не
более чем механизм; Пуруша, субъект – хозяин
механизма, а Воля – движущая сила последнего.
Таково правильное знание. Как им пользоваться, я расскажу позже.
Это дело практики, а не поучений. Если человек хотя бы немного причастен к
нерушимому покою, то при помощи Воли он может начать постепенно обретать
совершенную власть над своим "сосудом", механизмом. Но прежде он
должен обрести знание: он должен познать механизм, он должен познать движущую
силу, он должен познать себя. Для того, чтобы начать, не обязательно обладать
совершенным знанием, но по крайней мере элементарное
знание необходимо. Это я и пытаюсь вам дать. Я объясняю вам природу и функции
отдельных частей механизма, природу Воли и природу Ишвары,
хозяина.