24. Путь к просветлению

Ну, хорошо, и о чём же у нас пойдёт речь?

Настало время поработать над первым базовым принципом Новой Духовности.

В чём он состоит?

В том, что вся мудрость, какая тебе нужна, уже есть в тебе.
В том, что ты всё время ведёшь беседы с Богом.
В том, что всякий раз, когда человек с чистым сердцем и страстным желанием отправляется внутрь себя, чтобы познать свою наивысшую истину, она ему открывается.
Всё, что нужно, — прислушаться к тому, что ты можешь сказать себе, и поверить в это.

Да, я чувствую. Я знаю.

И мы собираемся продемонстрировать это прямо сейчас.

Сейчас?

Да. Наша беседа о Завтрашнем Боге, в её нынешней форме, подошла к концу.

В продолжение всего диалога, Я позволял тебе задавать вопросы и отвечал на них так, словно все знания находятся у Меня, а тебе не хватает способности к постижению.

Но это не отражает истину о тебе, и продолжать диалог в подобном ключе — значит, создавать модель, не отражающую истину о других людях.

А Истина состоит в том, что вы все обладаете сильной интуицией и огромной мудростью, и вам нужно, всего-навсего, увидеть открывающиеся перед вами перспективы и исследовать их.

Я верю в это. За последние годы я пришёл к тому, чтобы поверить в это.

Относительно себя?

Относительно всех людей.

Да, но включаешь ли ты себя в их число?

Многие считают, что все люди — мудры, а они сами — нет.
Многие считают, что все люди — обаятельны и красивы, а они сами — нет.
Многие придерживаются самого лестного мнения об окружающих и самого нелестного о себе.

Только не я. Я не принадлежу к их числу. Смиренно заявляю, что я обладаю не меньшей способностью обращаться к своей внутренней мудрости и пользоваться ею, чем остальные люди.

Посмотрим.

Что Ты ещё задумал?

Я уже говорил тебе. Я собираюсь объявить, что у тебя, — как и у всех других людей, — есть ответы на все вопросы, какие ты только можешь задать. И в заключение нашей беседы Я собираюсь доказать это.

Сейчас Я поменяюсь с тобой ролями и задам тебе важнейший из вопросов.

Ничего себе!

Ты готов?

Не знаю.

Не знаешь?

Ну...

Готов или нет?

Да.

Хорошо. Итак, у нас кое-что изменится. Отныне, ты будешь отвечать, а Я — спрашивать.

Понятно.

Итак, Я задам тебе самый сложный и самый важный вопрос, какой только возникал в наших беседах.

Каков путь к просветлению?
Как отвечает на этот вопрос Новая Духовность и Завтрашний Бог?

Ты знаешь, я уже думал об этом. Я даже недавно делился своими соображениями по этому поводу с небольшой группой людей — человек двенадцать.

И что же ты им сказал? И что ты хотел бы добавить к сказанному? Говори. Я жду твоего ответа.
И каков же путь к просветлению?

Хм. «Просветление» — это неуловимый, волшебный, мистический опыт. Видимо, каждый человек стремится к этому опыту и ищет его.

И мне понятны причины этого поиска: считается, что, когда мы станем просветлёнными, наша жизнь будет лучше, чем сейчас, когда мы, судя по всему, не являемся просветлёнными.

Кроме того, мне кажется, что, если бы, в сравнительно короткий промежуток времени, все люди стали просветлёнными, весь мир радикально изменился бы, и мы ощущали бы жизнь совершенно по-новому.

Вероятно, мы бы меньше суетились и переживали; наверняка, меньше конфликтовали бы; и, я полагаю, в мире было бы меньше печали, гнева и насилия и намного меньше всех тех вещей, которые ныне привносят в нашу жизнь уныние, разлад и несчастье.

Итак, люди ищут просветления. И мы искали его от начала времён, с тех самых пор, как осознали, что существует возможность стать просветлённым, — что бы это ни значило.

Что бы это ни значило? Так, ты даже не знаешь, что такое быть просветлённым?

Наберись терпения. Скоро Тебе всё станет ясно. Знакомые слова?

Знакомые.

Похоже на то, как говоришь Ты?

Похоже. А ты быстро обучаешься. Продолжай.

Мы старались не только найти само просветление, но также, дать ему определение, поскольку не можем достичь цели, если не знаем, куда идём.

Поэтому первым шагом для большинства людей является попытка дать определение просветлению, — каково оно на вид, на ощупь и на вкус, как оно чувствуется.

После того, как человек выяснит это, после того как он поймёт, какова его цель, можно думать над тем, как перейти из своего нынешнего состояния к заветной цели.

Ныне я наблюдаю, как очень, очень многие люди устремились на поиски просветления. И многие утверждают, что знают, как прийти к нему и даже привести других. Появилось великое множество «Путей к Просветлению».

Их то и дело предлагают, рекомендуют, создают, демонстрируют, проходят, дарят и, в общем, вводят в наше коллективное жизненное пространство. Мастера всех сортов и мастей создают пути к вечному просветлению.

Парамаханса Йогананда говорил, что он знает путь к просветлению. Саи Баба говорит, что знает путь к просветлению. Будда говорил, что знает путь к просветлению. Махариши Махеш Йоги говорил, что знает путь к просветлению.

Иисус Христос и Абу аль-Казим Мухаммед ибн Абд Аллах аль-Мутталиб ибн Хашим (Мухаммед), каждый по-своему, говорили, что знают путь к просветлению.

Любопытно, что последователи каждого из этих людей настаивают, что только их мастер знал, о чём говорит, и его путь является самым лучшим и быстрым. Возможно, не единственный, но самым быстрый, и поэтому, идти нужно только этим путём.

Необходимо оропиться. Нужно стать католиком, или практиковать трансцендентальную медитацию, или заняться тайцзи, — причём не когда-нибудь, а сейчас же, немедленно, на этой же неделе.

Тебе нужно присоединиться к определённой группе, или включиться в некий процесс, или прочесть нужную книгу, или креститься, или отказаться от крещения, — в общем, сделать то, что, по словам конкретного мастера, является самым быстрым путём к твоей цели, — а именно к «просветлению».

На этом пути к просветлению существуют две ловушки.

Первая ловушка — думать, будто для достижения этого состояния необходимо выполнять строго определённые действия, а если ты не станешь выполнять их, то не сможешь достичь цели.

Вторая ловушка — думать, будто твой путь к просветлению — самый лучший и быстрый.

Некоторое время назад, — думаю, с тех пор прошло уже лет двенадцать или пятнадцать, — я познакомился с людьми из движения СТЭ (EST).

Лет двадцать-двадцать пять назад Вернер Эрхард организовал Семинары Тренинги Эрхарда (Erhard Seminar Training), которые вскоре переросли в массовое движение «сообщества новой мысли» в США и во всём мире.

Участники движения СТЭ были полностью убеждены, что нашли самый быстрый путь к просветлению. Они стали очень активно и увлечённо агитировать людей заняться СТЭ.

Они очень торопились, поскольку, с их точки зрения, это дело не терпит ни малейшего промедления. И их очень удивляли люди, которые не могли понять, к чему такая спешка. Они смотрели на тебя озадаченно и спрашивали: «Ты, видимо, просто не понимаешь, о чём мы тебе толкуем, правда?»

Для них это было совершено естественно, ибо они нашли нечто такое, что полностью перевернуло их жизнь, буквально за один день. И эти люди хотели поделиться с тобой своей находкой — ведь им открылся Путь.

Существует много путей. Они понимали, что их путь не единственный, но не сомневались, что он — самый быстрый.

Я принял участие в программе СТЭ и тоже стал просветлённым. На самом деле, я стал настолько просветлённым, что понял: для того, чтобы пребывать в этом состоянии, мне не нужен СТЭ, — чем очень огорчил других участников этой программы, поскольку они хотели, чтобы я перешёл на следующий уровень, а затем, на следующий и на следующий.

СТЭ — многоуровневая программа. Существует первый, второй, третий уровень... и у каждого уровня очень интригующее название. И если ты уже вступил в движение, то выйти из него практически невозможно. Приходится извлекать себя из программы едва ли не хирургическим путём.

А, если ты, всё-таки покидаешь эту компанию, то люди, оставшиеся в программе, всячески пытаются убедить тебя, что ты совершил поступок, достойный глубочайшего сожаления. Это — даже не плохо, а, всего лишь, печально. Потому что «ты просто не понимаешь...»

Много лет назад Парамаханса Йогананда организовал Общество Самосознания. Йогананда учил западных людей с 1920 года до самой своей смерти в 1952. В 1946 году он опубликовал историю своей жизни под названием «Автобиография йога».

Он очень многое сделал для того, чтобы познакомить Запад с ведической философией. Приехав в Америку, Йогананда — или Учитель, как его называли, — принёс на Запад свою технику «самосознания» (так он называл просветление).

Осознав, кто он есть, человек становится просветлённым. Этот Учитель называл себя просветлённым. Между прочим, он и был просветлённым. Он был просветлённым, потому что сам так говорил.

И это всё, что для этого нужно?

Да. Очень неприятно рассеивать очарование, во власти которого находятся некоторые люди, но быть просветлённым — значит, заявлять об этом. Всё — очень просто, и скоро мы поговорим об этом подробнее.

Люди слушали, как Йогананда рассказывал о своей технике просветления, которая, кроме прочего, включала в себя несколько часов глубокой медитации ежедневно. Парамаханса Йогананда передал эту технику своим ученикам, а те — своим ученикам, а те — своим, и так далее.

В конце концов, в Общество Самосознания вступило великое множество людей в США и во всём мире. Между прочим, эта организация и по сей день имеет немало последователей.

Многие члены Общества Самосознания скажут тебе: «Это — путь. Учитель указал нам верную дорогу. Есть много других путей, этот — не единственный и, возможно, даже не наилучший, — но он — самый надёжный из известных нам, поэтому вступай в Общество Самосознания», и это прекрасно, поскольку таков их опыт и они искренне хотят
поделиться им.

Немного позже, — всего несколько десятилетий назад, — появился другой замечательный человек по имени Махариши. Он заявил, что знает ещё один путь к просветлению. Этот путь называется Трансцендентальная Медитация, или сокращено ТМ.

Махариши подружился с участниками группы «Битлз», когда те находились на вершине своей популярности, и скоро тоже стал очень популярен во всём мире. У него появилось множество учеников, были построены храмы и центры медитации по всему миру.

Он основал ряд университетов. Один очень большой находится в городе Фаирфилд (штат Айова), и ещё он основал множество других учебных центров во всём мире. А также, так называемые, центры ТМ.

Я изучал Трансцендентальную Медитацию. Меня обучали ученики учеников учеников учеников учеников учеников самого Мастера, и я наблюдал некоторую спокойную напористость со стороны многих членов движения Трансцендентальной Медитации, — эти люди говорят, что ТМ представляет собой инструмент, который может привести тебя к просветлению за очень короткое время, и они хотят, чтобы ты прошёл этот путь.

Если у тебя есть технология, способная изменить жизнь, тебе, естественно, хочется поделиться ею с большим количеством людей. В этом нет ничего плохого. Это захватывающее и прекрасное дело.

Но, подобно сексу, сахару и любым хорошим вещам, это дело может лишить тебя равновесия, если ты забудешь об осторожности и утратишь чувство меры.

Есть множество других программ. Как есть Махариши и Трансцендентальная Медитация, как есть Парамаханса Йогананда и Общество Самосознания, как есть Вернер Эрхард и программа СТЭ.

Есть масса программ. Много подходов, много путей, проторенных различными мастерами. Один прекрасный человек по имени Брайан Вайс написал книгу под названием «Много жизней, много мастеров».

Автор напоминает нам о том, что существует множество троп, ведущих на вершину горы.
Какую из них мы можем посоветовать? По какой тропе мы направим людей?

Именно об этом Я и спрашиваю тебя.

Или, возможно, мы посоветуем им исследовать многие пути и вооружим их знанием о том, что сердце и душа человека обязательно подскажут наилучший для него путь, — если только намерение его чисто, а желание искренно...

Бог говорит: «Ни один воззвавший ко Мне не останется без ответа».

Ты прав. Я действительно так говорю.

И Завтрашний Бог совершенно ясно даст понять, что каждый из нас получает ответ, который наиболее точно соответствует вибрациям, исходящим из центра нашего существа.

Иными словами, Бог, или Божественное, или, если хотите, просветление, проявляется в жизни каждого человека именно в той форме, которая наилучшим образом отвечает его происхождению, культурной принадлежности, уровню понимания, степени стремления и готовности.

Эта беседа, эта книга, которую прочтут многие, тоже попадает в эту категорию, — она тоже станет кому-то ответом. Для одних людей она станет совершенным источником информации. Для других — нет, и они даже не дочитают до этой страницы и не узнают, что здесь написано.

Есть
множество источников информации и много различных практик: физические практики,
умственные практики, духовные практики и практики, включающие в себя все три
уровня — тело, разум и дух.

Мы уже не раз вспоминали тут о Будде. Не мешало бы рассказать его историю.

Его звали Сиддхартха Гаутама. Смолоду он жил в роскоши и достатке, поскольку его отец правил обширными территориями и был очень богат.

В течение многих лет родные старались оградить Сиддхартху от любых знаний о внешнем мире. Они держали его в пределах дворца, но однажды Сиддхартха, всё-таки, выбрался за ворота и увидел, как выглядит жизнь улиц.

Он узнал о бедности, о болезнях, о жестокости, о гневе и о других, так называемых, негативных явлениях жизни — обо всём, что до сих пор было скрыто от него стенами дворца. Тогда он отказался от семьи и от богатства, оставил дом, жену, ребёнка и отправился на поиски просветления.

Что мне делать? — спрашивал он себя. — Что мне делать?

Он занимался множеством самых суровых физических и умственных практик: постился, медитировал целыми днями, выполнял самые диковинные физические упражнения. И он занимался всем этим не неделю-другую, но очень долго. Около шести лет.

Он разыскивал различных мастеров и спрашивал у них, как им удалось достичь просветления. Каждый давал свои рекомендации, и Сиддхартха следовал им, поскольку очень уважал мастеров, встретившихся ему на пути.

Но, всё это так и не привело его к просветлению. Он только изнурял своё тело, посвящая каждую минутку своей жизни сложным физическим и умственным упражнениям.

И вот, однажды Сиддхартха Гаутама сказал себе:

«Я буду сидеть под этим деревом до тех пор, пока не достигну просветления. Я уже перепробовал всё. Любые физические упражнения, практики, посты, диеты, медитации. А теперь я буду просто сидеть на земле. Я устал от всего этого и не сдвинусь с места, пока не стану просветлённым».

Так он и сидел, ничего не делая. Ни упражнений, ни медитаций, ни поста — ничего. Просто сидел и не делал совершенно ничего. А это — очень трудно для многих из нас, ибо мы считаем, что должны что-то делать, чтобы стать
просветлёнными.

Будда сидел и сидел, а затем, открыл глаза и осознал, что он — просветлённый. И сказал: «Я — просветлённый». К нему подошли люди и стали наперебой спрашивать: «Что Ты сделал? Что Ты сделал? Научи нас, мастер! Ты стал Буддой, просветлённым. В чём секрет? Что Ты сделал?»

И Будда сказал нечто совершенно необычайное: «Не нужно делать ничего».

Только представьте себе. После стольких усилий. После стольких самоистязаний, после ношения власяницы, после бесконечных постов и физических упражнений.

После всех этих усилий он осознал, что не нужно ни перебирать чётки, ни возжигать благовония, ни медитировать по три часа в день.

Ничего этого не нужно. Ты можешь это делать, если хочешь. Ты можешь это делать, если тебе по нраву. Ты можешь это делать, если таков твой путь, — но нет необходимости делать ничего.

И Будда сказал: «Я — просветлённый, потому что осознал, что просветление — это знание о том, что для просветления ничего делать не нужно».

Разве не интересно? Хотя, отчасти это грустно, если задуматься о том, сколько усилий прилагают люди, сколько времени тратят на различные программы и тренинга лишь для того, чтобы понять, что для просветления не нужно
ничего.

И вот я собираюсь завершить эту беседу дерзкими словами. Я хочу сказать, что однажды я тоже смогу стать просветлённым.

Вы можете подумать, что я шучу. Но, нет. Я смогу стать просветлённым, и это может каждый. И знаете, как я пойму, что стал просветлённым? Я буду каждый миг ощущать покой, радость и любовь.

Я тоже, подобно Будде, подобно Иисусу Христу, подобно Парамахансе Йогананде, подобно Махариши, подобно Илчи Сун Хунь Ли, — выбираю поиск просветления.

На своём личном пути я испробовал всё. Вначале я испробовал ортодоксальную религию. Я ежедневно молился, перебирая чётки, ибо считается, что так можно призвать Бога ответить на твою молитву. Это — молебен, это — ритуал.

И ещё, я пробовал поститься. И пробовал медитировать. Читал все книги, какие только попадались мне под руку. Участвовал в программе СТЭ. Практиковал Трансцендентальную Медитацию. Изучал трансакционный анализ. Я ходил многими путями, многими, многими путями.

И однажды я испытал внетелесное переживание. Это было очень интересно, поскольку я не приложил к этому никаких усилий. Я пытался добиться определённых результатов при помощи поста.

Пытался добиться определённых результатов при помощи медитации. Пытался добиться определённых результатов при помощи молитв и самых разнообразных упражнений, но они не привели меня к цели.

А теперь, я добился того, чего хотел, просто пытаясь заснуть. Я заснул. Но, в этот самый миг я непроизвольно выскользнул из тела. Просто покинул его. И я знал, что покинул тело. Это был совершено сознательный опыт. Я отсутствовал в своём теле и знал об этом.

Не стану объяснять или описывать тут свои ощущения, только скажу, что они были очень реальными, — очень реальными они остаются для меня и по сей день.

Подобный опыт повторялся трижды в моей жизни, то есть, ещё два раза после того первого случая. И каждый раз я переносился в одно и то же место: в пространство абсолютного осознания. Даже, с большой буквы: Абсолютное Осознание.

После того, как закончилось моё первое внетелесное переживание, в голове отложились четыре слова. Хочешь знать какие?

Я весь внимание.

«Ничто не имеет значения».

Ничто не имеет значения. Какая дивная весть для моей души от Единой Души, Которая есть вся Жизнь. Ничто не имеет значения?

И всё же, — подобно тренингу СТЭ, подобно Трансцендентальной Медитации, подобно практикам Парамахансы Йогананды — эта весть изменила мою жизнь.

За ней скрывается ещё одна весть.

Если ничто изначально не имеет значения, значит, я свободен выбрать, что для меня будет важно.

А если бы что-то имело значение изначально, — то есть, было бы важно, скажем, для Бога, — то я был бы вынужден выяснять, что же это за значение такое, а, в противном случае, мне суждено было бы стать проклятым или, в самом лучшем случае, остаться непросветлённым.

Но голос, прозвучавший во время моего внетелесного опыта, сказал: «Ничто не имеет значения».

Я узнал, что мы — свободны наделять значением любые вещи, если хотим, чтобы они обрели особый смысл в нашей жизни. И наделить не просто значением, но материальностью, — воплощать незримую энергетическую структуру в физической реальности. Превращать энергию в материю[1].

[1].обыгрывает английское слово matter, которое может означать и «материю», и «значение». Таким образом, это предложение можно перевести так: «Превращать энергию в значение». — Прим. перев.

 

---

Именно об этом я и хотел бы рассказать людям, спрашивающим о просветлении.

Если ты думаешь, будто существует некий единственный путь к просветлению, наилучший путь, самый быстрый путь и каждому человеку следует узнать его не позже десяти часов завтра утром, — ты внезапно ощутишь давление, стресс, беспокойство, и твоё эго начнёт изо всех сил убеждать, как можно больше людей, что дела обстоят именно так, как ты думаешь.


Ты будешь действовать не как мастер, но как человек, оказавшийся в стрессовой ситуации, — поскольку для тебя будет иметь огромное значение «пойму ли» я то, что ты пытаешься сообщить мне.

Если ты не будешь осторожен, то даже начнёшь устанавливать для себя нормы или цели.

Ты возьмёшь на себя обязательство направить на «путь истинный» столько-то людей в неделю, или в месяц, или в год. А если тебе не удастся выполнить свой норматив, ты будешь упрекать себя за плохую работу.

Однако, ты можешь быть доволен своей работой, если просто любишь, ничего не ожидая, ничего не требуя, даже, не ища взаимности.

Просветление — это когда всё сказано и сделано, и оно не имеет никакого отношения к твоему телу или разуму. Оно имеет отношение только к душе.

Замечательное прозрение. Твои слова многое проясняют. Хорошо.

Спасибо. Я просто хотел сказать, что если ты любишь всех, с кем оказываешься рядом, — бесконечно, безусловно, не требуя и не желая ничего взамен, — значит, ты стал просветлённым и показал всем окружающим, как они тоже могут стать просветлёнными.

Так же быстро, как при помощи любой другой системы, — точно так же.

Так же быстро, как при помощи Трансцендентальной Медитации, — точно так же.

Так же быстро, как вступив в Общество Самосознания, — точно так же.

Так же быстро, как посетив семинары СТЭ (теперь они называются «Форум»), — точно так же.

Если ты научишься и себя любить безусловно, — в точности, как и всех остальных, — то, тем самым, полностью исцелишь свою душу, даже пальцем для этого не пошевелив.

А теперь, нам нужно поговорить о физическом здоровье, поскольку многие люди полагают, будто, если человек не обладает крепким здоровьем, он не может быть просветлённым.

А ты разошёлся, как Я посмотрю, не правда ли?

Ты открыл дверь, а я вошёл.

Что ж, продолжай. Мне очень хочется послушать, что ты скажешь по этому поводу.

Связано ли просветление со здоровьем?

И вообще, что такое крепкое здоровье?

Это, когда с твоим телом все в порядке?

Или, когда ты можешь прожить до 90, или до 100, или до 200, или до 500 лет?

Может быть, здоровье — это, когда ты находишься в безупречной физической форме?

Или, когда у тебя нет никаких жалоб на свои телесные ощущения?

Или хорошее здоровье — это, когда ты испытываешь радость и покой независимо от того, как обстоят дела?

Что такое здоровье — оптимальное здоровье, — если не счастье?

Я знаю людей, которые упражняются каждый день, поднимают грузы, бегают и занимаются гимнастикой. Их тело — безупречно здорово, но сердце, ум и душа — пребывают в глубочайшем унынии.

И я знаю людей, которые едва в силах переломить спичку. Они настолько... их тела находятся в такой плохой форме... но их сердце, ум и душа — светлы, и эти люди — счастливы.

Я знаю одного такого человека. Его зовут Рам Дасс. Рам Дасс — Мастер, и мне выпала честь встречаться с ним лично. За многие годы он учил множество людей. Он написал ряд книг, и одна из них называется «Здесь и сейчас».

Два с половиной или три года назад Рам Дасса разбил паралич. Он был ещё не стар — всего около шестидесяти трёх лет.

Я встречался с Рам Дассом после этого в его комнате в гостинице в Денвере. И вот, что я вам скажу: я никогда не видел более здорового человека.

Я селся напротив и спросил: «Рам Дасс, как вы себя чувствуете?» Сидя в кресле на колёсиках, он медленно и вдумчиво выговорил свой ответ: «Из-у-ми-тель-но».

Это и есть здоровье... Это — здоровье. Это — покой. Это — радость.

Затем, мы беседовали. Я задавал ему множество вопросов, поскольку хотел узнать непосредственно от этого замечательного человека, что он прочувствовал и пережил за свою жизнь.

Должно быть, Рам Дасс слышал все эти вопросы уже сто раз. Нет, тысячу раз. Но он слушал меня очень внимательно, словно впервые.

И он не спешил с ответами. У меня создалось впечатление, что он глубоко обдумывает каждый вопрос, ищет внутри себя ответ, — не тот ответ, какой он давал на этот вопрос прежде, но тот, который придёт сейчас.

Это был момент колоссального дарения. Он преподносил мне дар.

Когда у тебя столько счастья, покоя, мудрости и радости, что ты всё время делишься ими с окружающими, — какие бы трудности ни встречались на твоём жизненном пути, это — просветление. Ты стал Мастером.

Когда твоя жизнь уже принадлежит не тебе, но всем остальным людям, с которыми ты соприкасаешься, значит, ты стал Мастером.

В конце концов, именно за этим ты пришёл сюда. Ты пришёл не для того, чтобы «стать лучше» или «проработать свои задачи». Подумай о возможности, что вся работа, которую тебе нужно совершить, уже закончена. И тебе нужно только понять это.

Это — момент твоего освобождения. Ты можешь освободиться от своего поиска просветления, который продолжался всю жизнь.

Можешь избавиться от любых мыслей о том, что это должно выглядеть так... нет-нет, видимо, это выглядит вот так... или нет, нужно испробовать этот путь, ту программу, другие занятия.

Ты можешь заниматься всем этим, если таков твой выбор. Но, если эти занятия являются для тебя источником стресса и напряжения, как они могут быть путём к просветлению?

Я знаю одного мастера по имени Илчи Ли. Он разработал прекрасный путь к просветлению под названием Дан Хак. Это — процесс для интеграции тела, ума и духа, который можно практиковать до конца своей жизни.

И люди действительно занимаются этим всю жизнь. Прекрасный метод. Я его испробовал, и он работает. Миллионы людей избрали своим путём к просветлению Дан Хак.

Однажды я спросил доктора Ли, нужен ли человеку Дан Хак, чтобы стать просветлённым? Он ответил очень коротко: «Нет». Он не пытался смягчить свой ответ, не увиливал. Просто ответил одним словом: «Нет».

Всё дело — в том, что на вершину горы есть много путей, и каждый мастер об этом знает.

Поэтому, освободись немедленно. Не нужно работать над собой так упорно, чтобы даже не испытывать от этого удовольствия. Делай то, что приносит тебе пользу и, в то же время, доставляет радость.

И я знаю одну вещь, которая доставит тебе удовольствие. Прими решение, что ты разделишь всю оставшуюся жизнь — каждый день, каждый миг, каждое слово — со всеми людьми, какие только встретятся тебе на пути.

И постарайся, чтобы они знали, что, для того, чтобы ты любил их, им не нужно что-то делать, куда-то идти и кем-то становиться. Дай им понять, что они — совершенны такие, какие есть.

Отныне  до конца своей жизни, помогай людям вернуться к себе, чтобы они смогли полюбить себя. И всем своим отношением покажи им, что ты знаешь: у них нет изъянов, нет недостатков, им ничего не нужно, и нет ничего, чем они не являлись бы.

Хочешь знать самый быстрый способ испытать просветление?

Конечно. А ты можешь сказать Мне? Ты правда можешь сказать Мне?

Самый быстрый способ испытать просветление состоит в том, чтобы помочь другому человеку понять, что он — просветлённый.

Это — весть Завтрашнего Бога.

Это — учение Новой Духовности.

Вот, почему слово Namaste стало таким мощным инструментом, таким важным каналом обмена энергией: «Бог во мне видит и чтит Бога в тебе».

Если ты говоришь это искренне, то больше ничего делать не нужно.

Конечно, если ты произносишь это слово, просто потому, что тебе нравится его звучание, тогда нужно сделать ещё очень много.

Но, если ты действительно вкладываешь в него это значение, — если ты произносишь это слово, полностью осознавая, что оно значит, тогда, борьба — окончена, поиск — окончен, и ты, наконец, стал просветлённым.

Оригинальное название: Conversations With God Год выхода: 2006 Жанр: Драма Режиссер: Стивен Дьютч / Stephen Deutsch В ролях: Генри Черни/Henry Czerny, Вилма Силва/Vilma Silva, Т. Брюс Пейдж/T. Bruce Page, Ингрид Боултинг/Ingrid Boulting, Зилах Глори/Zillah Glory, Абдул Салаам Эль Раззас/Abdul Salaam El Razzac, Джерри МакГилл/Jerry McGill, Майкл А. Гурджиан/Michael A. Goorjian и др. О фильме: Фильм описывает историю Нила Дональда Уолша, автора книги "Беседы с Богом". Его путешествие началось после того как он сломал шею в автомобильной катастрофе и потерял свою работу. Ему приходится жить на улице, борясь за жизнь, пытаясь найти работу, знакомясь с новыми людьми и смотря на мир по-другому. В конце концов, обессилив от ударов судьбы, он просит у Бога ответы на свои вопросы и... получает их. Фильм основан на реальных событиях. Выпущено: CWG Productions LLC Продолжительность: 1:33:35 Язык: одноголосый, русский Скачать фильм (698 Мб, информация для восстановления) Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7 Часть 8

 

Скачатьодним файлом:
http://ihost.ifolder.ru/6377519

Пароль на скачивание: woodash.ru

или
http://narod.ru/disk/410976000/Besedy_s_bogom.avi.html

Смотреть видео http://video.mail.ru/list/uzda04/520