Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.

Он повернулся к ученикам и сказал:

— Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?

Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:

— Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:

— Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?

— Вы — свободные люди, и то, что вы сделали — ваше право. Я на это не реагирую.

Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». Теперь я спрашиваю вас: «Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?»

Один человек из толпы сказал:

— Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.

Будда улыбнулся:

— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.

Лодка. Буддийская притча

Говорят, Будда любил рассказывать своим ученикам эту историю.

Несколько человек переправлялись через реку. Река была широкой, опасной, было половодье — это, наверное, был сезон дождей, — и они остались целы и невредимы лишь благодаря своей лодке. Они, наверное, были очень-очень разумными, потому что подумали: «Эта лодка спасла нам жизнь, как же мы теперь можем её бросить? Она — наш спаситель, и было бы чёрной неблагодарностью оставить её здесь!» Поэтому они притащили эту лодку на своих плечах в город.

— Что вы делаете? — поинтересовался у них один из удивленных прохожих. — Первый раз вижу, чтобы кто-то притащил в город лодку.

— Нам теперь придется носить эту лодку всю оставшуюся жизнь, — объяснили они, — потому что она спасла нас, и мы не можем быть неблагодарными.

Назначение рыбной блесны — поймать рыбу, А когда рыба поймана, блесна забыта. Назначение слов — сообщить идеи. Когда идеи восприняты, слова забываются. Где мне найти человека, позабывшего слова?

Он — тот, с кем я хотел бы поговорить.

Чжуан Цзы

Развяжите узлы. Буддийская притча

Однажды Будда пришел к своим ученикам с носовым платком... с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил ему этот платок. Обычно Будда не принимал таких вещей, и теперь все недоуменно смотрели и думали, почему это он несет платок в руке, как бы говоря каждому: «Смотри, внимательно смотри!»

Все уставились на платок, но никто ничего не видел, кроме красивого шелкового носового платка. Затем Будда начал завязывать на нем узлы. Стояло полное молчание, все смотрели, что же он делает. Завязав пять узлов, Будда спросил:

— Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или другой?

Сарипутта сказал:

— Вы подшучиваете над нами? Это тот же самый платок.

— Сарипутта, подумай еще раз. У того платка не было узлов, а на этом пять. Как же он может быть тем же самым?

Тут Сарипутта понял смысл и сказал:

— Я все понял. Хотя это тот же самый носовой платок, но теперь он в узлах, подобно страдающему человеку.

— Совершенно верно! Все что я хочу показать вам, это то, что человек, который терзается, в основе своей не отличается от Гаутамы Будды. Я — всего лишь носовой платок без узлов! Ты — носовой платок с пятью узлами. Эти узлы — агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм.

Затем Будда спросил:

— Я попытаюсь развязать эти узлы. Посмотрите, это поможет мне развязать их?

Он потянул за оба конца носового платка, и узлы сделались еще меньше и туже.

Кто-то воскликнул:

— Что же Вы делаете? Так узлы никогда не развяжутся. Ведь шелк такой тонкий, а Вы так сильно тянете! Узлы стали маленькими, и теперь их почти невозможно развязать!

— О, вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Почему же вы не можете понять самих себя? Разве вы не в такой же ситуации? Вы тянете свои узлы, поэтому они продолжают становиться все меньше и меньше, все туже и туже.

Затем Будда спросил:

— Кто скажет, как развязать узлы?

Один ученик встал и предложил:

— Сначала нужно подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы.

Он взглянул на носовой платок, и проговорил:

— Узлы были сделаны таким образом, что если мы ослабим их и позволим им стать более свободными, они развяжутся; это не трудно. Это простые узлы.

Ученик взял платок и осторожно развязал узлы один за другим. Будда сказал:

— Сегодняшняя проповедь закончена. Идите медитируйте!

Срединный путь. Буддийская притча

Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

— Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

— Я ничего не делал, — ответил им Будда. — Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается — и в этом весь ум.

Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощенным. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать...

Как-то вечером Будда подошел к нему и сказал:

— Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

— Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

— А если струны очень сильно натянуть?

— Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

— Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление — в слабость. Приведи себя в равновесие — только так ты сможешь достичь цели.

Защита. Ведическая притча

Как-то раз Кришна спокойно обедал у себя дома. Царица Ракмини, его жена, сама подавала ему еду. Вдруг Кришна вскочил из-за стола и побежал через сад на улицу. Взволнованная и недоумевающая Ракмини выбежала вслед за ним. На полпути она встретила мужа, он возвращался домой. Войдя в дом, он спокойно сел за стол и как ни в чем не бывало, продолжил трапезу. Ракмини спросила его:

— Что произошло? Почему ты так неожиданно прервал обед и побежал на улицу?

Кришна ответил:

— Я почувствовал, что один из моих учеников нуждается в помощи, все его существо притягивало меня. Жители деревни бросали в него камни и оскорбляли его. Он же стоял беззащитный и молился.

Ракмини удивленно спросила:

— Так почему же ты вернулся?

— Сначала, когда он стоял беззащитный перед людьми, которые ему угрожали, все Бытие стало на его защиту. Но когда он не выдержал и поднял камень в ответ, я понял, что он решил полагаться только на свои силы.

Абсолютная Истина. Восточная притча

Однажды Мастер Никеда сказал своим ученикам:

— В мире нет Абсолютной Истины.

Один из учеников спросил:

— А эта истина абсолютна?

— Нет, конечно, — улыбнулся Мастер.

Борода. Восточная притча

В течение месяца поста Рамадан мулла обычно после общей молитвы читал прихожанам проповедь. Взволнованно он говорил об общности верующих и об обязанности мусульманина. В течение этого месяца один человек каждый день сидел на этих собраниях верующих и плакал. Плакал в течение всей проповеди. Мулла думал про себя: «Наверняка моя речь трогает до глубины души этого человека. Он проливает слезы умиления». Это повторялось изо дня в день, и мулле уже не терпелось узнать больше. После проповеди он подошел к человеку и сказал:

— Аллах да благословит тебя! Я вижу, как ты сидишь здесь день за днем, как ты слушаешь мои слова и плачешь. На других верующих мои слова не производят такого глубокого впечатления. Скажи, мой друг, что тебя так волнует?

Верующий ответил:

— Я прихожу сюда почитать Аллаха. Но плачу, слушая тебя, по другой причине.

Мулла был растроган этими словами и сказал верующему:

— Аллах даст тебе силы и упование. Чем я могу тебе помочь?

Человек ответил дрожью в голосе:

— Я вырастил козленка и очень привязался к нему. Его внезапная смерть повергла меня в тоску и печаль. Каждый раз, когда ты, благородный господин, говоришь, я вспоминаю своего козла, ведь у него была такая же красивая борода, как и у тебя.

Два друга и четыре жены. Восточная притча

Два друга сидели в кофейне и курили кальян.

— Какое это счастье — иметь двух жён! — мечтательно говорил один другому.

Красноречивыми словами он описывал свои необыкновенные переживания, не переставая восхищаться тем, что у двух цветков такой разный аромат. Глаза друга становились все больше и больше от восхищения. «Как в раю, — думал он, — живется моему другу. Но почему же не мне, а моему другу дана эта радость испытать сладость обладания двумя женщинами».

Вскоре и у него появилась вторая жена. Но когда в брачную ночь он захотел разделить с ней ложе, она гневно отвергла его:

— Не мешай мне спать, иди к своей первой жене. Я не хочу быть пятым колесом в телеге. Или я, или она.

Чтобы найти утешение, он отправился к другой жене.

— Тебе здесь нет места, — в ярости выкрикнула та. — Если ты взял себе вторую жену, а я тебе уже не мила, ну так и иди к ней.

Ему не оставалось ничего другого, как пойти в ближайшую мечеть, чтобы найти покой хоть там. Когда он принял молитвенную позу и попытался заснуть, то услышал за собой покашливание. С удивлением он обернулся. Оказывается, это был не кто иной, как его добрый друг, разглагольствовавший перед ним о счастье иметь двух жен.

— Чего это ты пришел сюда? — спросил он его с удивлением.

— Мои жены не подпускают меня к себе. Это длится уже многие месяцы.

— Но зачем же тогда ты мне рассказывал о том, как это прекрасно жить с двумя женами?

— Я чувствовал себя таким одиноким в этой мечети и хотел, чтобы рядом со мной был друг.

Ослик. Восточная притча

Как-то раз отец со своим сыном и осликом в полуденную жару путешествовал по пыльным улицам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку.

— Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?

Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.

Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал:

— Как не стыдно! Малый сидит верхом на ослике, как султан, а его бедный старый отец бежит следом.

Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на ослика позади него.

— Люди добрые, видали вы где-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного ослика уже провис хребет, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, о несчастное существо!

Не говоря ни слова, отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними:

— Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?

Отец сунул ослику полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына.

— Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, как нам путешествовать.

Дзэн кочерги. Дзэнская притча

Мастер Хакуин имел обыкновение говорить своим ученикам о старухе, державшей неподалеку чайный магазинчик. Он всячески хвалил и подчеркивал ее глубокое понимание дзэн. И, как правило, ученики, заинтригованные его рассказом, вскоре шли в магазин посмотреть на старуху.

Когда бы старуха ни встречала посетителей, она сразу могла сказать, пришли ли они к ней попить чаю или же увидеть ее понимание дзэн.

В первом случае она любезно поила их чаем, а во втором она таинственным шепотом просила пройти за ширму. Как только они заходили туда, она со всей силы била их кочергой. Девять из десяти не могли избежать ее ударов.

Если ты любишь, люби открыто. Дзэнская притча

Двадцать монахов и одна монахиня по имени Эсюн занимались медитацией у некоего дзэнского учителя. Эсюн была очень красивой, несмотря на то, что ее голова была острижена, а одежда очень скромна. Несколько монахов тайно влюбились в нее.

Один из них написал ей любовное послание, настойчиво требуя встречи наедине. Эсюн ответила. На следующий день учитель проводил занятия с группой, и когда они были окончены, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто написал ей, она сказала: «Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня».

Жизнь, а не логика. Дзэнская притча

Однажды монах Лин-чи удивил всех. Когда умер его учитель, Лин-чи расплакался. Он стоял, и слезы текли по его щекам. Его друзья недоумевали:

— Что ты делаешь? Здесь собралось столько людей, и все они шокированы твоим поведением. Их мысли написаны у них на лицах: «Невероятно! Этого просто не может быть! Лин-чи плачет! Мы думали, что он полностью непривязан и его дух свободен. И вот теперь он плачет! Он сам учил нас, что душа бессмертна, что умирает только тело; что тело это материальная оболочка, которая изнашивается и возвращается в землю. Почему же сегодня он плачет?» И мы, твои друзья, тоже не можем понять тебя. Ты учил, что ключом является непривязанность. Почему же ты привязан к своему учителю?

На это Лин-чи ответил:

— Ваш вопрос логичен. Но что мне делать? Слезы текут, и я плачу. Для меня самого было открытием, что я плачу. Я сам удивлен. Но что я могу поделать? Так во мне проявляется жизнь. И я не стану подавлять ее проявления. Я всегда принимал ее целиком.

Искренний голос. Дзэнская притча

Когда умер Мастер Банкей, один слепец, живший рядом с храмом, рассказывал своему другу:

— Из-за того, что я слеп, я не могу наблюдать за лицом человека, поэтому я сужу о нём по звуку его голоса. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с его успехами или счастьем, я слышу также тайный голос зависти. Когда выражается соболезнование о несчастье другого, я слышу удовольствие и удовлетворение, как будто соболезнующий на самом деле доволен, будто в своем собственном мире он остаётся в выигрыше. Однако, несмотря на весь мой опыт, в голосе Банкея я слышал одну только искренность. Когда он выражал счастье, я не слышал в его голосе ничего, кроме счастья; когда он выражал печаль — единственное, что я слышал, была печаль.

Лекция. Дзэнская притча

Мастер дзэн Миеси читал по вторникам часовые лекции. В очередной вторник Миеси зашел в лекционный зал, готовясь говорить о понимании красоты в дзэн. Аудитория была уже заполнена. Но едва Миеси занял свое место и открыл рот, как из соседней деревни стали доноситься потоки жутчайшего мата...

Весь час Миеси молчал, а слушатели внимали звукам матерщины из-за холма.

Спустя час Миеси сказал:

— Лекция окончена.

И вышел из зала.

О, действительно?

Дзенский мастер Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью. Неподалеку жила красивая девушка, родители которой держали продуктовую лавку. В один прекрасный день родители обнаружили, что их дочь беременна. Они были вне себя от ярости. Девушка отказывалась называть отца ребенка, но после долгих настояний назвала Хакуина. В большом гневе родители пришли к Мастеру. «О, действительно?» - единственное, что произнес он в ответ на лавину их упреков.

Когда ребенок родился, его принесли к Хакуину со словами: «Это твой ребенок, так что забирай его!» Мастер только произнес: «О, действительно?» К тому времени он потерял всякое уважение окружающих, но это совсем не волновало его. Он старательно ухаживал за младенцем, брал у соседей молоко и все необходимое малышу.

Через год юная мать все же не выдерала и сказала родителям правду. Настоящим отцом ребенка оказался молодой человек, работающий на рыбном рынке. Отец и мать девушки сразу же побежали к Хакуину, стали просить прощения, долго извинялись перед ним и попросили вернуть им ребенка. Хакуин охотно простил. Возвращая ребенка он сказал лишь: «О, действительно?»

Прямо сейчас. Дзэнская притча

У Дого был ученик, которого звали Сошин. Сошин пришёл научиться медитации и терпеливо ждал, когда же, наконец, начнется обучение. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбивало его с толку и разочаровывало. И вот однажды он решился и сказал Мастеру:

— Много времени прошло с тех пор, как я пришёл сюда, но ни единого слова не было сказано мне о сути медитации.

Дого тихо улыбнулся и сказал:

— О чём ты говоришь, мой мальчик? С тех пор, как ты пришёл, я постоянно даю тебе уроки медитации!

Эти слова смутили бедного ученика ещё больше. Некоторое время он размышлял над ними, но ничего так и прояснилось. И, набравшись храбрости, он вновь обратился к Мастеру:

— Скажите, что это были за уроки?

Дого ответил:

— Когда ты приносишь мне чашку чая, я принимаю её; когда ты приносишь мне еду, я принимаю её; когда ты кланяешься мне, я киваю в ответ. Как ещё ты хочешь обучиться медитации?

Сошин опустил голову и вновь углубился в раздумья о загадочных словах Мастера.

Но Дого прервал его:

— Если ты хочешь увидеть, смотри прямо сейчас. Потому что когда ты начинаешь раздумывать, ты полностью упускаешь.

Реальность, а не сон. Дзэнская притча

Однажды утром Бокудзю проснулся и сразу же позвал старшего ученика:

— Послушай, мне приснился странный сон. Не мог бы ты растолковать его значение?

— Подождите! Сначала я принесу Вам воды, чтобы Вы могли умыть свое лицо, — ответил ученик.

Он принес полный горшок воды и помог Бокудзю умыться. В это время мимо проходил другой ученик. Бокудзю подозвал его и сказал:

— Послушай, мне приснился сон. Не можешь ли ты дать его толкование?

— Лучше я принесу Вам чашечку чая! — сказал ученик, и ушёл.

Ещё один ученик, как раз проходивший мимо и слышавший разговор, подошёл к Бокудзю и спросил:

— А что за сон Вам приснился?

И получил в ответ бамбуковой палкой по голове. Два первых ученика и Бокудзю разразились громким смехом.

Слова не нужны. Дзэнская притча

Басё, дзэнского Мастера, как-то раз спросили:

— Беседуя с учениками, вы говорите, и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите. Как все это понять?

Басё ответил:

— Говорят другие. Я цвету!

Сухие листья. Дзэнская притча

Новый императорский сад готовили к открытию три года. Наконец, все работы были завершены, и император пригласил всю знать полюбоваться красотой сада.

Все были в восторге и рассыпались в комплиментах. Но императора интересовало мнение Мастера Лин-чи, который считался непревзойденным знатоком этого вида искусства. Когда император обратился к Лин-чи, все присутствующие обернулись, и воцарилась тишина. Лин-чи ответил:

— Странно, но я не вижу ни одного сухого листа. Как жизнь может существовать без смерти? Из-за того, что здесь нет сухих листьев, сад мертв. Я думаю, что сегодня утром его очень тщательно подметали. Прикажите принести немного сухих листьев.

Когда листья принесли и разбросали, ветер начал играть ними. Шорох листьев — и сад ожил!

Мастер сказал:

— Теперь все в порядке. Ваш сад прекрасен, но он был слишком ухожен. Искусство становится величайшим, когда не обнаруживает себя.

Это притча про то, как умирал Бокудзю — один самых моих любимых Мастеров дзэн.

Итак, почувствовав, что пришло его время уходить, Бокудзю собрал своих учеников, и объявил им о своем намерении. А после этого сказал:

— Вы все хорошо знаете меня. И вам известно, что всю свою жизнь я ничего ни за кем не повторял. Сейчас мне нужен ваш совет. Знаете ли вы какой-нибудь необычный способ ухода из жизни?

Один ученик предложил:

— Мастер, может быть, Вы умрете в позе лотоса?

Но тут другие ученики заворчали:

— Многие мудрецы умирали в позе лотоса, это совсем не ново и совсем не оригинально.

Другой ученик сказал:

— Ну, Вы можете умереть стоя.

Они обсуждали это так, словно это была игра. И кто-то вновь возразил:

— Нет, были и такие, которые умирали стоя. Это тоже будет повторением.

Тогда кто-то предложил:

— Тогда остается только одно — умереть, стоя на голове. Думаю, что такого еще никто не делал.

Тут Бокудзю улыбнулся и сказал:

— Вот это мне подходит. Прощайте, друзья мои!

После этого он встал на голову и умер.

Ученики оторопели. Все произошло так неожиданно, так быстро. Они думали: «И что делать с телом, которое стоит на голове? Наш Мастер такой чудак... Мог бы сказать нам, что теперь следует делать...» Так они сидели в растерянности, пока кто-то не нашел выход:

— Послушайте, его старшая сестра монахиня живет в женском монастыре неподалеку. Давайте лучше позовем ее, а то мы можем сделать что-нибудь не так. А будет очень нехорошо, если мы сделаем что-то не так с нашим Мастером.

Двое учеников стремглав кинулись за сестрой Бокудзю. Это была его старшая сестра. Она пришла в большом гневе, закричав с самого порога:

— Он всю свою жизнь был хулиганом, и никогда не вел себя как нормальный человек. Но я никогда не думала, что он и умирать будет по-хулигански. Это уже слишком. Где он?

Ученики расступились перед нею, и, подойдя к стоящему на голове телу, монахиня сказала:

— Бокудзю, ты идиот! Ты стал просветленным, но не забросил свои выходки. Опускайся, ложись на кровать, и умирай, как все нормальные люди.

Бокудзю пришлось подчиниться: ведь нужно слушаться свою старшую сестру. Ученики не верили своим глазам! Они же проверяли — он не дышал и сердце его не билось! Бокудзю опустился, лег на кровать и сказал своей сестре:

— Ну, хорошо, можешь идти, не беспокойся. Я умру, как положено.

Сестра ушла, и он тут же умер, как положено. Ученики снова проверили. Все было по-прежнему — ни дыхания, ни пульса.

Александр Македонский и саньясин. Индийская притча

Когда Александр собирался идти покорять Индию, его учитель Аристотель сказал ему: «Привези мне из Индии только один подарок. Привези мне саньясина — человека, который ради познания самого себя отрекся от мирской жизни».

Проходя через многие земли, Александр везде спрашивал людей: «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя. Мне не нужны искатели, мне нужен тот, кто уже познал». И каждый раз ему отвечали: «Там, у подножия гор, на берегу реки, есть старик, который познал самого себя».

Александр отдал приказ своему военачальнику с почестями привести к нему этого человека. Когда отряд прибыл в указанный район, военачальник отправился к местному старейшине, чтобы расспросить его о старике. Тот ответил:

— Да, здесь действительно есть саньясин, великий саньясин. Но вам вряд ли удастся убедить его следовать за вами.

Военачальник рассмеялся и сказал:

— Глупости. Если Александр Великий прикажет, то весь этот город последует за ним.

Придя к саньясину, солдаты увидели его стоящим обнаженным на берегу реки. Они сказали:

— Следуй за нами. Сам Александр Великий приглашает тебя быть его гостем. Тебе будут оказаны великие почести, ты будешь иметь все, что пожелаешь. Александр возьмет тебя с собой в Грецию.

В ответ на это саньясин спокойно сказал:

— Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за собой. Если я нужен вашему Александру, пусть он придет сюда ко мне сам.

Посланный Александром был поражен. Он еще никогда не слышал такого повелительного тона. И он не решился применить силу. Вернувшись к Александру, он сказал:

— Этот человек высокомерно обошелся со мной, и я боюсь, что с вами он поступит также.

Александр гордо вскинул голову:

— Каждый, кто не окажет мне должного почтения, умрет. Я иду!

Но когда он прибыл на место, его охватил трепет. Саньясин первый обратился к нему:

— Итак, ты — Александр Великий. Я думаю, что всякий, кто называет себя великим, не велик и не может быть таким.

— Я пришел не спорить, — ответил Александр, — я пришел пригласить тебя.

Старик улыбнулся:

— Я свободен как ветер! Нельзя пригласить ветер. Он дует сам по себе. Если я почувствую, что мне этого хочется, я приду в Грецию, но если я не хочу, никто не может заставить меня.

От таких слов Александр пришел в ярость. Он выхватил меч и сказал:

— Старик, если ты не пойдешь со мной, я убью тебя!

Саньясин ответил:

— Ты немного опоздал. Я уже сам убил себя.

Александр сжал меч и сказал:

— Сейчас твоя голова покатится с плеч!

Саньясин ответил:

— Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

Александр так и не смог убить этого человека. В его дневнике сохранилась запись об этом. Этого человека звали Датдамеш.

Кто более велик. Индийская притча

Жил на свете один царь, для которого нестерпима была сама мысль, что кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров, и задал им такой вопрос:

— Кто из нас более велик — Я или Бог?

Министры задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать.

Все министры были уже в преклонном возрасте, и никому из них не хотелось подвергнуться гонениям и нарушить счастливую жизнь своих семей. Но они также были достойными людьми, и не хотели гневить Бога. Долго они сокрушались по поводу постигшего их несчастья, но тут инициативу взял самый старый министр, сказав:

— Предоставьте все мне, завтра я сам поговорю с государем.

На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, а лоб натерт белой золой. Он низко поклонился царю и произнес:

— О, господин, ты, несомненно, более велик.

Царь трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову.

А старик продолжил:

— Ты, несомненно, более велик, о, царь, потому что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог — не может, потому что Его Царство — все вокруг, и некуда уйти от Него.

Небезупречный горшок. Индийская притча

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.

В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.

После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:

— Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

— Почему? Чего ты стыдишься?

— В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, — удрученно сказал горшок.

Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, он сказал:

— Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.

Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилось половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.

Тут водонос сказал горошку:

— Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!

Первая ступенька. ндийская притча

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

— Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне!

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Искатель ответил:

— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу!

— Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

— Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я — человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил.

Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю:

— Тогда это невозможно. Сначала тебе следует познать, как это — действительно, по-настоящему любить кого-нибудь. Это и будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди, и полюби кого-нибудь!

Беспокойство. Притча в изложении Ошо

Если ты наметил и имеешь только свои личные цели, это такое напряжение, что твоё сознание становится очень узким, а ты становишься закрытым. Иногда нужно просто позволить Существованию нести тебя.

Вот история об одной старухе, которая путешествовала автобусом. Она была очень беспокойна, дрожала и непрерывно спрашивала водителя, какая это остановка.

Незнакомец, сидящий рядом с ней, сказал:

— Успокойтесь, не волнуйтесь. Кондуктор объявит остановку и, уж если вы так волнуетесь, я позвоню кондуктору. Вы можете сказать ему, где вы хотите выйти, и он сможет учесть это. А вы расслабьтесь!

Он позвонил кондуктору, и женщина сказала:

— Запомните, пожалуйста. Я не хочу пропустить мою остановку. Я должна прибыть туда обязательно.

— Хорошо, я замечу это себе. Даже без вашего упоминания я назову её, но я должен сделать запись об этом и специально для вас я скажу, когда будет ваша остановка. Не волнуйтесь. А сейчас скажите, что это за остановка, где вы хотите выйти? — ответил кондуктор.

Женщина потела, дрожала и была очень напряжена. Теперь она даже не могла вспомнить, куда ей надо...

Наконец она сказала:

— О, благодарю вас. Вы только обязательно запомните, я должна выйти на автовокзале.

Ваше сознание сужается, когда вы напряжены. Вы становитесь закрыты. И в таком напряжении, в такой тревоге становится всё труднее и труднее помнить...

И потом, если это автовокзал, на котором автобус непременно остановится, и все выйдут, почему вы должны беспокоиться? Как вы можете его проехать? Время расслабиться; вы знаете, что Существование всегда движется, достигая высочайших пиков. А вы — его часть!

Вот секрет просветления: это случится в состоянии глубокого покоя.

Благодарность. Притча в изложении Ошо

Когда ваше сердце полно благодарности, любая дверь, которая кажется закрытой, может привести вас к удивительным открытиям.

Очень немного женщин овладели основами дзэн. Ренгетсу — одна из них. Она совершала паломничество и пришла в деревню на закате. Ренгетсу просила приюта на ночь. Но жители деревни захлопнули двери перед ней. Они, должно быть, были ортодоксальными буддистами и не могли оставить у себя женщину дзэн, они выгнали ее из деревни. Ночь была холодна, и женщина осталась голодная и без приюта. Вишня в поле дала ей приют. Ночью было по-настоящему холодно, и она все не могла заснуть... И это было опасно — дикие звери... В полночь она проснулась, дрожащая от холода, и увидела: в весеннем ночном небе распустившиеся цветы вишни улыбаются туманной луне. Переполненная, побеждённая красотой, она встала и сделала реверанс в сторону деревни: «Благодаря им, я осталась без ночлега, но нашла саму себя ночью под цветущей вишней и туманной луной!» С большой искренностью она благодарила этих людей, которые отказали ей в ночлеге; ведь иначе она спала бы под обычной крышей и пропустила бы эти цветы вишни, этот шепот цветов и луны, и это молчание ночи, такое полное молчание ночи. Она не сердилась, она приняла это, не только приняла, она приветствовала это. Она чувствовала себя благодарной.

Жизнь великолепна, и каждый момент она приходит с тысячей и одним подарком для вас. Но вы так заняты, так поглощены мыслями с вашим желающим умом, вы так полны вашими мыслями, что вы отвергаете все эти подарки. Бог приходит постоянно; а вы продолжаете отказываться.

Человек становится Буддой в момент, когда он принимает все, что приносит жизнь, с благодарностью.

Врата Рая и Врата Ада. Притча в изложении Ошо

Когда вы осознаны — вы в раю. Станьте бдительным, проснитесь, станьте осознанным! И это произойдет с вами.

Дзэн Мастер Хакуин — один из немногих цветущих. Как-то раз к нему пришел воин, самурай, великий солдат, и спросил:

— Есть ли ад? Есть ли рай? Если есть рай и ад, то где же врата? Где я могу войти?

Этот человек был простым воином. Воины всегда просты, бесхитростны. Он знал только две вещи: жизнь и смерть. У него не было никакой философии, он просто хотел знать, где ворота, чтобы избежать ада и попасть в рай. И Хакуин ответил так, чтобы воин смог понять.

— Кто ты? — спросил Хакуин.

— Я самурай, — ответил воин.

Это очень почетная вещь — быть самураем в Японии. Это означает быть совершенным воином, который ни секунды не раздумывает оставить ли вам жизнь. Он сказал: «Я — самурай, лидер самураев. Сам император отдает дань уважения мне». Хакуин рассмеялся и ответил:

— Это ты-то самурай? Ты выглядишь каким-то нищим оборванцем!

Самурайская гордость была задета. Он забыл, зачем пришел. Он мгновенно выхватил меч и собрался убить Хакуина. Хакуин засмеялся и сказал:

— Это и есть Врата Ада. С мечом, в гневе, со своим эго — ты откроешь их.

Это воин мог понять. Самурай немедленно осознал. Он вложил меч в ножны... а Хакуин сказал:

— А здесь открываются Врата Рая.

РАЙ И АД СУЩЕСТВУЮТ В ТЕБЕ. И ВОРОТА В ТЕБЕ.

Если ты не сознателен — это врата ада. Если ты бдителен и осознан — это врата рая. Ум есть рай, ум есть ад, и ум — это средство стать другим. Но люди продолжают думать, что все где-то снаружи, вне них. Рай и ад не в конце жизни, они здесь и сейчас. Дверь открыта всегда. В любой миг ТЫ САМ ВЫБИРАЕШЬ между раем и адом.

Вызов. Притча в изложении Ошо

Немножко борьбы — это то, что нужно. Вы станете только богаче через бурю, молнию, гром — так же, как через радость и счастье.

Это древняя притча, должно быть очень древняя, потому что Бог ещё жил на земле в те дни. Однажды пришел человек, старый фермер, и сказал:

— Послушай, Ты, может быть, и Бог и, может, Ты и создал мир, но одно я должен Тебе сказать: Ты не земледелец. Ты не знаешь даже азов фермерства. Тебе необходимо поучиться немного.

— Что ты предлагаешь? — спросил Бог.

— Дай мне один год и пусть всё происходит, как я хочу, и увидишь, что получится. Бедности не станет.

Бог согласился и дал фермеру один год.

Естественно, фермер просил самого лучшего, он думал только о лучшем: ни буря, ни гром, ничего опасного для урожая. Фермер получал всё нужное, всё благоприятное и был счастлив. Пшеница росла очень высокой! Если он хотел солнца — было солнце, когда он хотел дождь — шёл дождь, и ровно столько, сколько он хотел. В этом году всё было правильно, всё было математически точно. Пшеница выросла такой высокой!

И вот фермер пришел к Богу и сказал:

— Смотри, в этот раз урожай будет такой, что даже если в течение 10 лет люди не будут работать, то еды хватит.

Но когда урожай был убран, зёрен в пшенице не оказалось.

Фермер был несказанно удивлён. Он спросил Бога:

— Почему так случилось? Что я делал неправильно?

Бог сказал:

— Потому что не было возражения, не было конфликта, не было трения, потому что ты устранил всё плохое, твоя пшеница осталась пустой. Немножко борьбы было бы в самый раз. Бури необходимы, гром и молния нужны. Они пробудили бы душу пшеницы.

Эта притча имеет огромный смысл. Если ты только счастлив, и счастлив, и счастлив, счастье теряет своё значение. Это так, словно некто пишет белым мелом на белой стене: никто не сможет прочесть написанное. Ночь также необходима, как день. И дни отчаяния также важны, как дни радости. Это я называю осознанием. И медленно, постепенно, когда ты заметишь ритм жизни, ощутишь ритм двойственности, ритм противоположностей — ты перестанешь спрашивать. Ты обретёшь тайну! Живи в этой тайне, и однажды ты будешь удивлён — какое великое благословение жизни! Как много существования, бытия прольётся на тебя в каждый миг! Даже отчаяние, печаль очистятся. Не то, чтобы печаль не пришла, она придёт, но она уже не будет твоим врагом. Ты с ней подружишься, потому что будешь видеть её пользу. Ты сможешь увидеть её красоту, ты сможешь понять, почему она есть и почему порой она необходима.

Любовь. Притча в изложении Ошо

Не копите вашу любовь и не считайте ее. Не будьте скупым. Вы все потеряете. Наоборот, позвольте вашей любви цвести, делитесь ею, раздавайте ее, пусть она растет.

У великого короля было три сына, и он хотел выбрать одного — наследника. Это было очень трудно, потому что все три были очень разумными, очень храбрыми. И они были близнецами — все одного возраста, — так что невозможно было решить. Он посоветовался с великим мудрецом, и тот дал ему идею.

Король вернулся домой и попросил всех трех сыновей прийти. Он дал каждому сумку цветочных семян и сказал им, что он должен совершить паломничество: — Оно займет несколько лет — один, два, три, может больше. И это испытание для вас. Эти семена вы вернете мне, когда я вернусь. И тот, кто лучше сохранит их, тот станет моим наследником.

И король отправился в паломничество.

Первый сын подумал: «Что мне делать с семенами?» Он стал держать их в железном сейфе — когда отец вернется, они будут такими, как были.

Второй сын подумал: «Если я буду хранить их так, как это делает мой брат, они умрут. А мертвые семена — вообще не семена». Он пошел в магазин, продал их и получил деньги. И при этом подумал: «Когда придет мой отец, я пойду в магазин и куплю новых семян, я дам их отцу лучшими, чем они были».

А третий сын пошел в сад и высыпал семена, где только было свободное место.

Через три года, когда отец вернулся, первый сын открыл свой сейф. Семена умерли и завонялись. Отец сказал: «Что это? Разве эти семена я дал тебе? Они должны быть способны расцвести цветами и дать прекрасный аромат — а эти семена воняют! Это не мои семена!» Сын возразил, что это те же самые семена, но отец сказал: «Ты — материалист».

Второй сын бросился в магазин, купил семян, вернулся домой и преподнес их отцу.

Но отец сказал: «Но они не те же самые. Твоя мысль лучше, но все же это не то качество, которое я хотел бы видеть в тебе. Ты — психолог».

Он пошел к третьему сыну в большой надежде и страхе одновременно: «Что он сделал?»

А третий сын повел отца в сад, где цвели миллионы цветов вокруг. И сын сказал: «Это те семена, что ты дал мне. Как только они созреют, я соберу их и верну тебе». Отец сказал: «Ты — мой наследник. Вот так и нужно поступать с семенами!»

Запасающий не понимает жизнь, подсчитывающий ум также потеряет ее. Только творящий ум может понять ее. В этом красота цветов — они не могут быть запасены. Они олицетворяют Бога — Бога нельзя накопить. Они символизируют любовь — а любовь нельзя сохранить.

Это не случайно, что цветы являются символом любви, во все века, во всех странах, в любых обществах. Любовь подобна цветам — если она зацвела в тебе — тебе нужно делиться ею, отдавать ее. И чем больше ты ее отдаешь, тем больше она растет в тебе. Если ты продолжаешь отдавать, придет день, когда ты станешь неизменным, бесконечным источником любви.

Многоножка и лиса. Притча в изложении Ошо

Многоножка гуляла на своей сотне ног, поэтому её и называют многоножкой. Это чудо, гулять, имея сотню ног, ведь даже с одной-то парой управляться так непросто!

А справиться с сотней ног — это и вправду почти невозможно. Но многоножке это без труда удавалось!

Лисе стало любопытно: ведь лисы всегда любопытны, как ум. Лиса посмотрела, она изучила, она проанализировала, она не могла этому поверить.

— Постой! — попросила она. — Я тобой озадачена, и хочу тебя спросить. Как ты всем этим управляешь, как ты решаешь, какую ногу за какой надо переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя получается такая гармония?

— Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, — ответила многоножка. — Дай, я подумаю.

И вот она закрыла глаза и впервые многоножка стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь ее была цельна. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя, и затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно. Она упала наземь, потому что как вы управитесь с сотней ног?

Лиса рассмеялась и заявила:

— Я знала, что это трудно, я знала это заранее!

А многоножка горько заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула:

— Это никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Пожалуйста, не задавай другим стоножкам этого вопроса. Я ходила всю свою жизнь, и никогда не было никаких проблем, а теперь ты меня полностью убила. Теперь я никогда не смогу снова ходить.

Неизвестно, что стало с этой многоножкой. Если она оказалась так же глупа, как и некоторые из людей, то она должна быть где-нибудь в больнице, искалеченная, парализованная навечно. Но я не думаю, что многоножки настолько глупы. Она, скорее всего, выбросила этот вопрос из головы. Она, надо полагать, сказала лисе:

— Прибереги свои вопросы для себя, а я буду просто ходить.

Она, вероятнее всего, поняла, что, живя разделенной, она не уйдет далеко.

Принять себя. Притча в изложении Ошо

Вы не можете быть никем иным, а лишь тем, кто вы есть. Расслабьтесь! Существованию вы нужны именно таким.

Однажды король пришел в сад и увидел вянущие и гибнущие деревья, кусты и цветы. Дуб сказал, что он умирает потому, что не может быть таким высоким, как сосна. Обратившись к сосне, король нашел ее опадающей потому, что она не может давать виноград подобно виноградной лозе. А лоза умирала потому, что она не может цвести, словно роза. Вскоре он нашел одно растение, радующее сердце, цветущее и свежее. После расспросов он получил такой ответ:

— Я считаю это само собой разумеющимся, ведь когда ты посадил меня, ты хотел получить радость. Если бы ты хотел дуб, виноград или розу — ты посадил бы их. Поэтому я думаю, что не могу быть ничем другим, кроме того, что я есть. И я стараюсь развивать свои лучшие качества.

Ты здесь потому, что существование нуждалось в тебе таком, какой ты есть! В ином случае кто-то другой был бы здесь. Ты воплощение чего-то особенного, существенного, чего-то очень важного. Почему тебе необходимо быть Буддой? Если бы Бог хотел другого Будду, он произвел бы столько Будд, сколько захотел. Но он создал только одного Будду, этого достаточно. С тех пор он не создал другого Будду или Христа. Вместо этого он создал тебя. Подумай, какое внимание Универсума было уделено именно тебе!

Ты избран — не Будда, не Христос, не Кришна. Их дело сделано, они внесли свой вклад в существование. Сейчас ты здесь, чтобы внести свой вклад. Взгляни на себя. Ты можешь быть только собой ... невозможно, чтобы ты стал кем-то другим. Ты можешь радоваться и цвести, или можешь завянуть, если ты не принимаешь себя.

Простота. Притча в изложении Ошо

Быть обычным — уже есть чудо. Не стремиться быть кем-то — уже чудо. Пусть естественность будет вашим курсом. Следуйте ему.

Однажды Банкей, дзэн-мастер, работал в саду. Пришел ищущий и спросил Банкея: «Садовник, где Мастер?» Банкей улыбнулся и сказал: «За дверью, внутри, ты найдешь Мастера».

Ищущий вошел и увидел Банкея, сидящего в кресле, того же самого человека, что был садовником снаружи.

— Ты ребячишься? Освободи кресло. Это святотатство. Ты не можешь не уважать Мастера, — сказал ищущий.

Банкей встал с кресла, сел на землю и сказал: «Сейчас ты не найдешь Мастера в кресле, потому что я — Мастер». Ищущему было трудно принять, что великий Мастер такой простой, обычный. Он ушел... и промахнулся.

В другой день, когда Банкей спокойно проповедовал, его прервал священник другой общины. Эта община веровала в силу чудес. Священник похвастал, что основатель их религии мог, стоя на одном берегу реки с кистью в руке, писать святое имя на клочке бумаги, которую держал его помощник на противоположном берегу. Затем он спросил: «А какие чудеса можешь делать ты?» Банкей ответил: «Только одно: когда я голоден — я ем, когда я хочу пить — я пью».

Единственное чудо, невозможное, неимоверное чудо — быть простым, обычным. Стремление ума — быть необычным. Эго жаждет признания. И это чудо, когда вы можете быть простым, когда вы не просите признания, когда вы можете существовать, словно вас и нет. Сила всегда не духовна. Люди, которые делают чудеса, не духовны, во всяком случае утверждение чудес в религиях просто опасно.

Ваш ум скажет: «Что это за чудо: когда я голоден — я ем, когда хочу спать — сплю». Но Банкей говорил о реальных вещах. Когда вы чувствуете голод, ум говорит: «Нет, я держу пост». Когда вы не чувствуете голода, когда ваш желудок полон, ум говорит: «Пойдем покушаем, пища такая вкусная». Ваш ум всегда вмешивается. Банкей говорит: «Я следую природе. Что бы мое целостное сущее ни чувствовало, я делаю это. Этим не управляет мой фрагментарный ум. Я знаю одно чудо: пусть естество выбирает направление, следуй ему».

Сравнение. Притча в изложении Ошо

Помните: вы нужны! Никто не выше, и никто не ниже, никто не превосходящий и никто не подчиненный. Каждый к месту.

Один самурай, очень высокомерный воин, пришел однажды к Мастеру дзэн. Самурай был очень знатен, но, взглянув на Мастера, увидев красоту Мастера, прелесть момента, вдруг почувствовал себя каким-то ничтожным. Он сказал Мастеру:

— Почему я чувствую свое ничтожество? Миг назад все было хорошо. Как только я вошел на твой двор, я пал. Никогда раньше не чувствовал этого. Я много раз встречал смерть лицом к лицу и никогда не чувствовал страха. Почему я сейчас испуган?

Мастер сказал:

— Погоди. Я отвечу, когда все уйдут.

Люди приходили посетить Мастера весь день, и самураю надоело ждать. Вечером, когда комната была пуста, самурай спросил:

— Теперь ты можешь ответить мне?

— Выйди.

Было полнолуние, и луна всходила над горизонтом. Мастер сказал:

— Посмотри на эти деревья, на это высокое до неба и это маленькое рядом с ним. Они оба растут перед моим окном много лет, но у них нет никаких проблем. Это маленькое дерево никогда не говорит большому: «Почему я чувствую унижение перед тобой?» Это дерево малое, а то такое большое, почему я никогда не слышал их ропота?

Самурай задумался и ответил:

— Потому что они не могут сравнивать.

— Вот видишь, тебе не нужно спрашивать меня. Ты сам знаешь ответ.

Когда вы не сравниваете, все ничтожество и все величие исчезает. Вы есть, вы просто здесь. Маленький куст или большое дерево — не важно. Ты являешься самим собой. Лист травы также необходим, как величайшая звезда. Этот голос кукушки также велик, как любой Будда: мир был бы менее богат, если бы кукушка исчезла. Посмотри вокруг. Всё необходимо, и все хороши вместе. Это органическое единство, никто не выше и никто не ниже, никто не важнее, никто не ничтожнее.

Все несравнимо уникальны и необходимы. В этом религия осознания.

Ум. Притча в изложении Ошо

Для изменения важна готовность принять ответственность за всё, что вы совершаете в своей жизни: злость ли, радость ли, плохое или хорошее, ад и рай. Когда вы понимаете, что именно вы являетесь причиной происходящего с вами, когда эта ответственность осознана и принята — мысли начинают изменяться. Будьте открыты новым возможностям!

Вот знаменитая притча. Один человек путешествовал и неожиданно попал в рай.

В Индии концепция рая — древо исполнения желаний. Как только сел под таким деревом, любое желание немедленно будет исполнено. Нет никакой задержки, никакого временного промежутка между желанием и реализацией желаемого. Этот человек был уставшим, и он лёг спать под таким деревом исполнения желаний. Когда он проснулся, то почувствовал сильный голод и подумал:

— Я чувствую голод. Я бы хотел добыть немного пищи откуда-нибудь.

И немедленно из ниоткуда появляется пища. Прямо приплыла по воздуху, очень вкусная пища. Он был так голоден, что не стал думать, откуда она появилась (когда вы голодны, вы не раздумываете). Он сразу начал есть, а пища была так вкусна...

Потом, когда его голод прошёл, он взглянул вокруг. Теперь он чувствовал удовлетворение. У него появилась другая мысль:

— Если бы только чего-нибудь выпить...

В раю нет запретов, немедленно появилось прекрасное вино.

Лёжа в тени дерева и спокойно попивая вино, обдуваемый прохладным ветерком рая, он начал удивляться:

— Что это творится? Что происходит? Может, я сплю? Или здесь есть несколько привидений, которые разыгрывают шутки со мной? И привидения появились. Они были ужасны, жестоки и отвратительны — именно такие, какими он себе их представлял.

Он задрожал и подумал:

— Сейчас они точно убьют меня.

И они его убили.

Это притча полна огромного смысла. Твой ум — это дерево удовлетворения желаний, и чтобы ты ни подумал, рано или поздно это исполнится. Иногда промежуток времени такой, что ты совершенно забыл, что ты этого хотел, и не можешь найти источник, с чего началось. Но если взглянуть поглубже, то ты обнаружишь, что твои мысли создают тебя и твою жизнь. Они создают твой рай, они создают твой ад. Они создают твои страдания, они создают твою радость. Они создают плохое, они создают хорошее... Каждый здесь — Волшебник, каждый — Создатель своей жизни. Каждый крутит и ткёт волшебный мир вокруг себя... а потом оказывается связан. Паук сам пойман в свою собственную сеть. Никто не мучает тебя, кроме тебя самого. И когда это осознано, вещи начинают меняться. Тогда ты можешь повернуть всё наоборот, ты способен превратить свой ад в рай. Всё на твоей ответственности.

А затем возникают новые возможности: если ты уже готов, ты можешь прекратить создание мира. Нет необходимости творить ад или рай, вовсе нет необходимости творить. Создатель может расслабиться и исчезнуть. А исчезновение ума есть медитация.

Вольный, как птица. Притча от Довлатова

Один глубочайший старик рассказывал мне эту поучительную историю.

Было мне лет двадцать. И познакомился я с одной начинающей актрисой. Звали эту женщину Нинель. Я увлекся. Был роман. Мы ходили в кинематограф. Катались на лодке. Однако так и не поженились. И остался я вольным, как птица.

Проходит двадцать лет. Раздается телефонный звонок. «Вы меня не узнаете? Я Нинель. Моя дочь поступает в театральный институт. Не могли бы вы, известный режиссер, её проконсультировать?» Я говорю: «Заходите». И вот она приходит. Страшно постаревшая. Гляжу и думаю: как хорошо, что мы не поженились! Она — старуха! Я — все еще молод. А рядом — юная очаровательная дочь по имени Эстер. Мы посидели, выпили чаю. Я назначил время для консультации. Мы встретились, позанимались. Я увлекся. Был роман. Мы ходили в кинематограф. Катались на лодке. Однако так и не поженились. И остался я вольным, как птица.

Проходит двадцать лет. Раздается телефонный звонок. «Вы меня не узнаете? Я Эстер. Моя дочь поступает в театральный институт. Не могли бы вы, известный режиссер, ее проконсультировать?» Я говорю: «Заходите». И вот она приходит. Страшно постаревшая. Гляжу и думаю: как хорошо, что мы не поженились! Она — старуха. Я все еще молод. А рядом - юная, очаровательная дочь по имени Юдифь. Мы посидели, выпили чаю. Я назначил время для консультации. Мы встретились, позанимались. Я увлекся. Был роман. Мы ходили в кинематограф. Она катала меня на лодке. Однако так мы и не поженились.

И остался я, — заключил старик, глухо кашляя, — вольным, как птица.

Рыбачки и цветы. Притча от Рамакришны

Несколько рыбачек, возвращаясь домой с отдаленного базара, были застигнуты сильным градом, а было уже поздно. Им пришлось искать убежище в одной цветочной лавке. Цветочник по доброте своей разрешил провести им ночь в своей лавке — в одной из комнат, где стояло много цветов. Воздух в комнате был наполнен ароматом, и рыбачки никак не могли заснуть.

Наконец одна из них надоумила остальных: пусть каждая держит под носом корзину из-под рыбы, тогда этот надоедливый запах цветов не будет мешать спать.

Все с радостью приняли это предложение и тотчас захрапели.

Совет. Притча про Насреддина

Как-то раз один человек сказал Насреддину:

— Я очень беден. Так жить совершенно невозможно. Как ты думаешь, не покончить ли мне с собой? У меня шестеро детей и жена, еще есть моя овдовевшая сестра и престарелые отец и мать. Выжить становится все труднее и труднее. Можешь ли ты что-нибудь посоветовать?

— Ты можешь заняться двумя вещами, и обе они помогут, — ответил Насреддин. — Одна — начни печь хлеб, потому что людям, чтобы жить, приходится есть, так что ты никогда не прогадаешь.

— А другая? — спросил человек.

— Начни шить саваны для мертвецов, потому что, если люди живы, они умрут. Это тоже недурной бизнес. Оба эти дела хороши — и хлеб, и саваны.

Через месяц этот человек вернулся. Он был совсем печален и выглядел даже еще более отчаявшимся.

— Похоже, ничего не выйдет. Я вложил все, что смог наскрести, в дело, как ты посоветовал, но, кажется, все против меня.

Насреддин удивился:

— Как такое может быть? Людям нужно есть хлеб, пока они живы, а когда они умирают, их родственникам приходится покупать саван.

— Ты не понимаешь, — ответил человек. — В нашей деревне никто не живет и никто не умирает. Они все просто влачат существование.

Булочка. Современная семейная притча

Муж и жена прожили вместе 30 лет. В день 30-летия совместной жизни жена, как обычно, испекла булку — она пекла ее каждое утро, это было традицией. За завтраком она разрезала ее поперек, намазала маслом обе части, и как обычно, подает мужу верхнюю часть, но на полпути рука ее остановилась...

Она подумала: «В день нашего тридцатилетия я хочу сама съесть эту румяную часть булочки; я о ней мечтала 30 лет. В конце концов, я 30 лет была примерной женой, я вырастила ему прекрасных сыновей, была верной и хорошей любовницей, вела хозяйство, столько сил и здоровья положила на нашу семью».

Приняв это решение, она подает нижнюю часть булочки мужу, а у самой рука дрожит — нарушение 30-летней традиции! А муж, взяв булочку, сказал ей: «Какой неоценимый подарок ты мне сделала сегодня, любимая! 30 лет я не ел свою любимую, нижнюю часть булочки, потому что считал, что она по праву принадлежит тебе».

Или где? Современная притча

Группа людей, погибших в катастрофе, с удивлением обнаружила, что попала в мир, чрезвычайно похожий на наш. Он содержал все удобства и всевозможные развлечения. С еще большим удивлением они узнали, что находятся в аду.

Те, кто хотел легкой жизни, получили её. Те, кто жаждал денег, обрели их. Амбиции всех сортов были удовлетворены. Там было множество демонов, помогавших им делать все, что хотелось.

Однако в один из дней, известный как «день жалоб», несколько обитателей пришли на прием к старшему демону и сказали:

— Мы здесь живем прекрасной жизнью: непрерывные тусовки, яркие вечеринки, любые развлечения. Однако мы заметили, что с каждым днем мы всё больше ослабеваем и отдаляемся друг от друга, и всё быстрей теряем то, что нам легко достается...

— Ну да, — удивился демон, — вы же в аду, или где?

Принять себя. Притча в изложении Ошо

Вы не можете быть никем иным, а лишь тем, кто вы есть. Расслабьтесь! Существованию вы нужны именно таким.

Суфийская притча

Джалаледдин Руми ялвяется одним из столпов суфизма. Многие люди приходили к нему за советом и мудрым словом. Однажды к нему пришла соседская женщина с мальчиком и сказала:

- Я уже испробовала все способы, но ребенок не слушается меня. Он ест слишком много сахара. Пожалуйста, скажите Вы ему, что это нехорошо. Он послушается, потому что он Вас очень уважает.

Руми посмотрел на ребенка, на доверие в его глазах, и сказал:

- Приходите через три недели. Женщина была в полном недоумении. Это же такая простая вещь! Непонятно… Люди приходили из далеких стран, и Руми помогал им решать большие проблемы сразу… Но она послушно пришла через три недели. Руми вновь посмотрел на ребенка и сказал:

- Приходите еще через три недели. Тут женщина не выдержала, и осмелилась спросить, в чем дело. Но Руми лишь повторил сказанное.

Когда они пришли в третий раз, Руми сказал мальчику:

- Сынок, послушай мой совет, не ешь много сахара, это вредно для здоровья.

- Раз вы мне это советуете, я больше не буду это делать, - ответил мальчик.

После этого мать попросила ребенка подождать ее на улице. Когда он вышел она спросила Руми, почему он не сделал этого в первый же раз, ведь это так просто? Джалаледдин признался ей, что сам любит сахар, и, прежде чем давать такой совет, ему пришлось самому избавиться от этой слабости. Сначала он решил, что трех недель ему будет достаточно, но ошибся…

Один из великих признаков настоящего Мастера таков: он никогда не станет учить тому, что не прошел сам. Мастер честен, и в первую очередь с собой. Его слова слиты с реализацией. Слова Мастера проистекают из его личного опыта, его мудрость живет в нем самом, не в писаниях. Здесь трудно не вспомнить чаньское изречение: «Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным».

Духовный наставник и искренний ученик

У Абу Саида спросили: "Каков духовный наставник, постигший Истину, и каков искренний ученик?"

Шейх ответил:

- Духовный наставник, постигший истину, обладает по крайней мере десятью свойствами, доказывающими его подлинность:

· Во-первых, ему необходимо самому стать целью, чтобы иметь ученика.

· Во-вторых, ему необходимо пройти мистический путь самому, чтобы обладать способностью вести по нему других.

· В-третьих, ему необходимо обрести утонченность познания, дабы передать познания другим.

· В-четвертых, он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим благосостоянием ради ученика.

· В-пятых, он не должен иметь касательства к богатству ученика, дабы не подвергаться искушению использовать его для своих целей.

· В-шестых, в тех случаях, когда он может преподать урок посредством намека, он не будет говорить о данном предмете напрямую.

· В-седьмых, всегда, когда возможно обучать посредством доброты, он не будет прибегать к грубости и жестокости.

· В-восьмых, то, что он требует, он вначале выполнил сам.

· В-девятых, от того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.

· В-десятых, он не бросит ученика ради мирского, ибо он взял себе ученика ради Бога.

Если духовный наставник таков и украшен этими качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своем странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника.

Что касается искреннего ученика, то шейх сказал:

- Не менее десяти качеств, которые я здесь перечисляю, должнв присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть достойным ученичества:

· Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника.

· Во-вторых, он должен подчиняться и выполнять приказы духовного наставника.

· В-третьих, он должен держать ухо востро, чтобы слышать то, что говорит учитель.

· В-четвертых, у него должно быть просветленное сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.

· В-пятых, он должен быть правдив, так что все, сообщаемое им, правдиво.

· В-шестых, он должен держать данное слово, так что все, обещанное им, он выполняет.

· В-седьмых, он должен быть щедр, так что все, чем он владеет, он способен раздать.

· В-восьмых, он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.

· В-девятых, он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.

· В-десятых, он должен обладать рыцарскими качествами, дабы пожертвовать и собственной жизнью на мистическом пути.

Обладая такими качествами, ученику будет легче завершить свое странствие и он быстрее достигнет цели, поставленной перед ним духовным наставником.

Мастер во дворце. Суфийская притча

Однажды один очень богатый человек пригласил одного мудреца посетить его дворец. Дворец был необычайно роскошен. Он был наполнен всевозможными ценностями: коврами, картинами, посудой, всяческими произведениями искусства, мебелью всех веков. Богач водил Мастера из одной залы в другую. Они ходили уже несколько часов, потому что дворец был огромен. Богач ни на секунду не закрывал рта, и все хвастался своими сокровищами. Он чувствовал себя глубоко удовлетворенным. В конце, показав весь свой дворец, хозяин, заглядывая в глаза Мастеру, спросил:

— Ну, как впечатление?

Мастер усмехнулся и ответил:

— То, что Мир настолько прочен, что выносит тяжесть такого огромного дворца, да еще и тебя вмести с ним, произвело на меня огромное впечатление!

Мастер и чайная чашка. Суфийская притча

Один Мастер путешествовал инкогнито с учениками. Они остановились в караван-сарае на ночь. Утром хозяин подал завтрак и чай. Когда они стали пить чай, хозяин неожиданно припал к ногам Мастера. Ученики очень удивились. Откуда хозяин мог узнать, что среди них Мастер? Кто открыл тайну хозяину караван-сарая? Мастер засмеялся и сказал:

— Не удивляйтесь, спросите его самого, как он узнал меня.

Ученики обратились к хозяину с вопросом:

— Как ты узнал, что он Мастер?

— Я не мог не узнать, — сказал хозяин. — Много лет я накрываю стол для моих гостей. Я видел тысячи людей, но я никогда не встречал человека, который с такой любовью смотрел бы на чайную чашку.

Сын моего отца. Суфийская притча

Суфий спросил человека, пришедшего проситься к нему в ученики:

— Если я говорю: «сын моего отца, но не мой брат», кого я имею в виду?

Тот думал, но не смог ответить.

Суфий сказал ему:

— Я имею в виду себя, конечно! — и мягко добавил. — А теперь возвращайся в свою деревню и забудь о том, что хотел стать моим учеником.

Человек вернулся домой, и его спросили, чему он научился.

— Если я говорю: «сын моего отца, но не мой брат», кого я имею в виду?

— Себя самого, — хором сказали односельчане.

— Не-е-е-т!, — торжествующе отвечал он, — «сын моего отца» — это суфий из соседнего города. Он сам мне это сказал!

Ужин у Волшебника. Суфийская притча

Жил некогда Волшебник, который построил себе дом на краю большой и богатой деревни. Однажды он пригласил всех жителей деревни к себе на ужин.

— Но прежде чем мы поедим, — сказал он, — я хотел бы вас немного поразвлекать.

И Волшебник показал первоклассное шоу с кроликами из шляпы, флагами, появляющимися ниоткуда, и удивительными превращениями вещей. Жители деревни были в восторге. Тогда он спросил:

— Хотите теперь поесть или еще поразвлечься?

Жители были единодушны: они никогда еще не видели таких изумительных фокусов.

Тогда Волшебник превратился в голубя, затем в ястреба, а затем в дракона. Зрители были на пике восторга. И он спросил их снова, и они хотели еще чудес.

Они получили, чего хотели.

Затем он спросил, хотят ли они есть, и они хотели.

Тогда Волшебник заставил их думать, что они едят, при помощи магических трюков отвлекая их внимание.

Воображаемый пир и развлечения продолжались всю ночь. Когда взошло солнце, некоторые сказали: «Нам пора идти на работу». Тогда Волшебник внушил им, что они пошли на работу, работали и снова вернулись к нему. Так происходило всегда, когда кто-то из них говорил, что ему надо куда-то идти и что-то делать.

Наконец он прибрал к рукам всех жителей, и они работали только на него, хотя думали, что живут своей обычной жизнью. Когда они выказывали недовольство, он внушал им, что они у него дома, на ужине, и они успокаивались.

Что же случилось с Волшебником и жителями, в конце концов?

Я не могу вам сказать, потому что все, что здесь описано, продолжается и по сегодняшний день.

Я выбираю блаженство. Суфийская притча

Мастер Бахауддин всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг, и один спросил:

— Почему Вы смеетесь? Всю свою жизнь Вы смеялись, и мы все не решались спросить, как Вам это удается? И вот сейчас, в последние минуты, Вы смеетесь! Что здесь смешного?

Старый Мастер ответил:

— Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру же было семьдесят, а он улыбался и смеялся просто так, без всякой видимой причины. Я спросил его: «Как Вам это удается?» И он ответил: «Внутри я свободен в своем выборе. Просто это — мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя, что выбрать сегодня — блаженство или страдание? И так случается, что я выбираю блаженство, ведь это так естественно».

Для писем: nvpminsk@yandex.ru